חפש בבלוג זה

יום חמישי, 30 ביוני 2011

על מנהיגות אחרת

למרות שמרים הנביאה מוזכרת מעט פעמים בתורה, דמותה בולט במיוחד. כך, גם בפרשתנו מוזכרת כבדרך אגב בפסוק המדבר על מותה "ויבאו בני ישראל כל העדה מדבר צן בחודש הראשון וישב העם בקדש ותמת שם מרים ותקבר שם" (במדבר כ/א). ההמשך הוא ש"לא היה מים לעדה" ואין התייחסות לאבל של העם עליה למרות שניתן לראות את ההערכה שחש העם כלפיה כשכל המחנה מחכה לה בעודה מצורעת. כך גם בשירת הים מוצנע תפקידה של מרים ובכל זאת נוכחותה איתנה "ותקח מרים הנביאה אחות אהרון את התף בידה ותצאן כל הנשים אחריה בתפים ובמחלות. ותען להם מרים שירו לה' כי גאה גאה סוס ורכבו רמה בים" (שמות טו/כ-כא). רמז לכך שניתן להוביל ולהשפיע גם בסגנון מנהיגות אחר הנראה שקט ומתרעם פחות. רמז לכך שאומה כנראה צריכה גם את זה וגם את זה, או בלשון הנביא מיכה "כי הלכתיך מארץ מצרים ומבית עבדים ואשלח לפניך את משה אהרון ומרים" (מיכה ו/ד). יש צורך במנהיגות שונה, לרגעים שונים ולמשימות שונות. חלק מהפרשנים וביניהם רש"י מסבירים בהקשר זה "את משה אהרן ומרים - ת"י משה לאלפא מסורת דינין ואהרן לכפרא על עמא ומרים לאוראה לנשיא" תפקידה של מרים מוגדר כמורת דרך לנשים. כך מלבי"ם "...ואשלח לפניך את משה שהייתם נזונים בזכותם כמו שנאמר המן בזכות משה וכו', והיו מורים אתכם הדרך הטובה, משה לאנשים ומרים לנשים ואהרן כהן ה'". לפי קריאה פרשנית זו יש הנוטים לפרש את עובדת ההפרדה המגדרית כאן בהקשר של צניעות, הפרדה בין המינים וכו'". כיוון זה מודגש גם על ידי הגמרא בדיון על למה נכללה מרים יחד עם אברהם יצחק ויעקב, משה ואהרן בעניין מיתת נשיקה למרות שאין זה נאמר מפורשות בתורה "ומפני מה לא נאמר בה שגנאי הדבר לומר אצל אשה" (ראה: בבא בתרא דף יז א, וגם רבינו בחיי, ויקרא כא, ילקוט שמעוני תורה פרשת חיי שרה רמז קו). אנו לומדים ש"שלושה פרנסים עמדו להם לישראל במדבר: משה אהרון ומרים" (בתי מדרשות, ח"א, מדרש 'ואלה'), אבל כאילו הצניעה התורה את הדיבור על מרים, וממילא הצניע או החביאה במעט את דמותה. יתכן ויש אפשרות להבין  את הדברים גם אחרת. מדרשים רבים מפרשים את אותו פסוק מכיוון אחר, המוכר לנו מאוד: בזכות מרים הנביאה היה לעם ישראל מים במדבר, אותו באר מרים המופלא, כך למשל במדבר רבה: "ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים... המן בזכות משה, תדע לך שהוא בזכות משה כיון שנסתלק משה (יהושע ה) וישבת המן ממחרת, וענני כבוד בזכותו של אהרן מנזכר לעיל כיון שנסתלק אהרן מה כתיב (במדבר כא) ותקצר נפש העם בדרך שהיתה השמש קופחת עליהם, והבאר בזכות מרים מה כתיב (שם במדבר כ) ותמת שם מרים ותקבר שם ומה כתיב אח"כ (שם/במדבר כ') ולא היה מים לעדה, והיאך היתה הבאר עשויה סלע כמין כוורת היתה ומתגלגלת ובאת עמהם במסעות וכיון שהיו הדגלים חונים והמשכן עומד היה אותו הסלע בא ויושב לו בחצר אהל מועד והנשיאים באים ועומדים על גביו ואומרים עלי באר והיתה עולה." (במדבר רבה (וילנא) פרשת במדבר פרשה א סימן ב). המים המחיים את העם במדבר מוכרים על ידי בני ישראל כולם כבארה של מרים, לא רק נוכחות אלא נוכחות מכרעת, שהרי לא יתכנו חיים בלי מים. המים שיצאו מהסלע שנודדת עם האומה ומתיישבת לה בחצר המשכן מזכירה לנו בהיפוך את המים הזורמים מהסלע לאחר שמשה הכה בה. מיד אחרי מות מרים העם מתקהל ומתלונן, עם עבדים, עייף מהדרך שלמרות הניסים היומיומיים להם הוא עד, אינו סומך על הנס ודורש ממנהיגיו פתרון.

משה ואהרון מקבלים הנחייה פשוטה "קח את המטה והקהל את העדה אתה ואהרון אחיך ודברתם אל הסלע לעיניהם ונתן מימיו והוצאת להם מים מן הסלע והשקית את העדה...",  הנחיה פשוטה שמסתבכת "ויקח משה את המטה... ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע. ויאמר להם שמעו נא המרים המן הסלע הזה נוציא לכם מים. וירם משה את ידו ויך את הסלע במטהו פעמים. ויצאו מים רבים...". על המכה הזאת יקבלו משה ואהרון את עונשם החמור "ויאמר ה' אל משה ואל אהרון יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל לכן לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ אשר נתתי להם" (במדבר כ/ח-יא).
ואכן דמותה של מרים מוצנע, אין אנו יודעים איך הצליחה להוביל את הנשים בשירה, אין אנו יודעים למה בזכותה ואיך בכלל פעל הבאר. מרים אינה "מדברת" יותר מדי, (וכשעושה זאת נענשת ע"י הצרעת) אבל ניראה שהיא עושה ומשפיעה.
אותה מרים, אחותו של משה, שמשגיחה עליו על מי היאור. אותה מרים מביאה מחייה לעם ע"י מי הבאר, מצטיירת כזורמת כמים, ומגיעה לכולם, אך חזקה כסלע.

שבת שלום!
אתל ברילקה

יום חמישי, 16 ביוני 2011

על חרות ואוטונומיה

פרשת המרגלים  מאפשרת לנו עיון באמרת הגמרא (מכות י עמ' ב)   "בדרך שאדם רוצה לילך - בה מוליכין אותו". 
של מי היה הרעיון לשלוח את המרגלים? על פי הכתוב בפרשה, היוזמה באה מה': "וידבר ה' אל משה לאמר. שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען אשר אני נותן לבני ישראל איש אחד איש אחד למטה אבתיו... וישלח אתם משה ממדבר פארן על פי ה'..." (במדבר י"ג/ א-ג). 
ברם, על פי דברי משה בספר דברים, הרעיון היה של העם: "ותקרבון אלי כלכם ותאמרו נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו לנו את הארץ וישבו אתנו דבר את הדרך אשר נעלה בה ואת הערים אשר נבא אליהן. וייטב בעיני הדבר ואקח מכם שנים עשר אנשים איש אחד לשבט...". (דברים א/כב-כג) 

רש"י מיישב את מה שנראה כסתירה לכאורה "שלח לך - לדעתך, אני איני מצוה לך, אם תרצה שלח, לפי שבאו ישראל ואמרו (דברים א/כב) נשלחה אנשים לפנינו... ומשה נמלך בשכינה..." (רש"י במדבר ג/ב). אנשים באו למשה עם בקשתם. משה שאל את ה' מה עליו לעשות. ה' נתן לו רשות לשלוח את המרגלים. ה'
לא נתן פקודה, לא צווה, לא דרש, אלא הוא "זרם" עם רצון העם.
הקב"ה אינו מונע מאנשים דרך פעולה שבה הם בוחרים ללכת, אף שהוא יודע כי זה עלול להסתיים בטרגדיה. כזה הוא טבעו של חופש הבחירה שהקב"ה העניק לנו. חופש הכולל את החרות לעשות הטוב - וגם לשגות.

עם זאת, הרמב"ם
ב"מורה נבוכים" (חלק שלישי פרק ל"ב) מציע פרשנות המעניקה מבט  שונה על כל הפרשה. על הפסוק "ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם א-להים דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא כי אמר א-להים פן ינחם העם בראתם מלחמה ושבו מצרימה" (שמות יג/יז)
  הוא אומר: "...כי כשם שאין בטבע האדם שיגדל (שיתחנך) בשעבוד העבדות בחומר ובלבנים וכדומה להם וישטוף ידיו לשעתו מלכלוכם וילחם עם ילידי הענק (במדבר י"ג, כה)... וכמו שניהלם ה' בעיכובם במדבר עד שנתאמצו נפשותיהם, כפי שכבר ידוע כי המדבריות ופראות הגוף מביאים אומץ, והפך זה מביא מורך..."
השהייה במדבר, התמודדות עם תנאי השטח, מפתחת את האומץ, ואילו היהפך מייצר לב קלוש ורדוד. דור חדש נולד במהלך הנדודים, שלא היה מורגל להשפלה ולעבדות, אלא למרחב ולהתמודדות.  

על פי הרמב"ם, כשהעם נדון ל-40 שנה במדבר, מדובר בתוצאה בלתי נמנעת של הטבע האנושי.
הדבר הינו כמעט הכרחי, כיוון שלוקח יותר ממספר שבועות להפוך קבוצת עבדים לאומה המסוגלת לחיות באחריות את חירותה. במקרה של ישראל, לקח דור שלם, שנולד בחירות, והתחשל בניסיון המדבר. 
אין קיצורי דרך לחופש.
מימד הזמן הוא מהותי להתקדמות האנושית. לכן, בתורה, משה מבקש שוב ושוב לחנך את הילדים, לספר להם את הסיפור העבר, "לזכור".  היהדות, כך נראה, אינה דוגלת במהפכות פתאומיות, אלא בשינוי, תיקון, תשובה תמידיים. לו נתן אלוקים לישראל במדבר כוח או ביטחון עצמי כדי לחצות את הירדן ולהיכנס לארץ, מסביר הרמב"ם, היה סותם את אפשרות הבחירה החופשית של האדם. הקב"ה בכבודו ובעצמו, מצמצם את התערבותו ונותן לאדם לחיות לפי הקצב האיטי של השינוי שלו. לא משום שה' לא יכול לשנות אנשים. כמובן הוא יכול. אלא הוא בוחר שלא. הוא גוזר על עצמו לצמצם את התערבותו, להגביל את עצמו.
נראה שה' מבקש מהאדם לבנות חברה של חופש, ועל מנת לעשות כך - עליו לתת לאדם מרחב פעולה.
במידה והורה רוצה שילדיו יגדלו כמבוגרים אחראים ואוטונומיים הוא עשוי למנוע מילדיו דברים ולא רק בגלל שהם קשים. יש מצבים שאפילו אלוקים צריך לבחור שלא לעשות, אם הוא רוצה שעמו יתבגר. ולזה צריך גם זמן. 
זהו הלקח של המרגלים.
למרות הכעס האלוקי, אנשים לא נידונו לגלות קבע. הם פשוט נאלצו להתמודד עם העובדה שילדיהם ישיגו את מה שהם עצמם לא היו מוכנים.

קל יותר להחליט עבור השני ולהעמיד את עצמנו בעמדה פטרונית מאשר להיות סבלני
עם קצב ההתפתחות שלו אל עבר החרות והאוטונומיה. קל יותר להחליט מה הילד יעשה, ילבש, יוכל, לעשות במקומו שיעורי בית, וכו' מאשר ללמד אותו את האחריות של הבחירה החופשית. זו אולי גם אחת הסיבות לעובדה שהאנושות חוותה במשך ההיסטוריה יותר רודנויות מדמוקראטיות.
הדור שיצאה יצא ממצרים לא היה מוכן לחופש. זו הייתה הטרגדיה שלו. אבל הילדים שלו היו. וזו הייתה הנחמה.
"ובניכם יהיו רועם במדבר ארבעים שנה..." אומר רש"ר הירש "הכתוב נוקט לשון "רעייה" כדי לתאר את המסע הממושך במדבר, שגם הבנים עתידים להשתתף בו: וכך הוא רומז לנו שמסע זה יביא להם קיום והצלחה".


שבת שלום!
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
0507830151

יום שישי, 10 ביוני 2011

לא עליך את המלאכה לגמור


אחר "חג העצרת", שהוא המשכו של חג הפסח, ולאחר שסיימנו את ספירת העומר, אנו חוזרים לימים של חולין  רצופים למספר חודשים. כדאי, אם כך, לעצור לרגע ולחשוב.
על פי הגמרא, בתקופת החגים נאמנים היו כל ישראל על דיני טומאה, שכל מי שעלה לירושלים היה טהור, ככתוב "עמדות היו רגלינו  בשעריך ירושלים. ירושלים הבנויה כעיר שחברה לה יחדיו..." (תהלים קכב/א-ג).  רבי יהושע בן לוי, פירש את המילה 'חוברה' (ירושלמי, חגיגה כא א): "עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים". משמע, כי כולם מוכרזים בחגים כ'חברים' ולא כעמי הארץ שאולי לא היו מקפידים על שמירת הטהרה, ועל כן שווים בטהרתם ובכלל. גם את הפסוק "ויאסף כל איש ישראל אל העיר כאיש אחד חברים" (שופטים כ/יא) נדרש כמקור לקבלת כל העם כ"חברים", כשווים (ראה: חגיגה כו ע"א).  ורבי יוסי, מביא סיבה שנייה להתייחסות זאת: "כדי שלא יהא כל אחד ואחד הולך ובונה במה לעצמו" (חגיגה כב ע"א).
מאחורי הקביעה עומדת אהבת ישראל, אחדות ישראל אך גם הרצון לשמור על המצב הזה, שמא ילך כל אחד ויבנה במה לעצמו...
בפרשתנו האספסוף מתלונן על האוכל: "...וישבו ויבכו גם בני ישראל ויאמרו מי יאכלנו בשר? זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים חנם את הקשאים ואת האבטחים ואת החציר ואת הבצלים ואת השומים" (במדבר יא/ד-ו). זה איננו סיפור חדש. אולם בהזדמנות זו, משה לא יכול לעמוד כנגד העם ואומר לה': "למה הרעת לעבדך ולמה לא מצתי חן בעיניך לשום את משא כל העם הזה עלי. ...ואם ככה את עשה לי הרגני נא הרג אם מצאתי חן בעיניך ואל אראה ברעתי".

מעבר לכעס, נראה שמשה שקע בדיכאון עמוק. בייאוש. משה מתפלל למוות! הוא אינו היחידי בתנ"ך לעשות זאת. יש עוד כמה אנשים שנכנסו לדיכאון ובקשו למות. גם אליהו אחרי העימות עם נביאי הבעל בהר הכרמל (מלכים א 19/ 3-4) וגם יונה (יונה ד/א-ג) וירמיהו (ז/יח-כ). 

הרגשת האחריות מובילה את המנהיג להיענות לקריאה של אלוקים על ידי הכאה על חטא, הפניית האשמה אל עצמו, יותר מאשר על ידי האשמת הסובבים אותו.

אז מה מחזיק אותם, את המנהיגים? רק הקול הפנימי אשר בסופו של דבר מספק להם ריפוי ומענה.  
גדולתם טמונה בהכרתם שהם רק שליחים.
כאשר המנהיג רואה את עצמו מושמץ, כשגוערים בו, כשצריך לקבל כל הזמן ביקורת, כאשר דבריו נופלים על קרקע סלעית, כשהוא רואה אנשים שלא מקשיבים - קשה לו להמשיך.

ה' יוצא להגנת משה ואומר לו:" אספה לי שבעים איש מזקני ישראל אשר ידעת כי הם זקני העם ושטריו ולקחת אתם אל אהל מועד והתיצבו שם עמך. וירדתי ודברתי עמך שם ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם ונשאו אתך במשא העם ולא תשא אתה לבדך. במילים אחרות: אני אסיר ממך את האחריות שהיא שלי ואמסור אותה לאחרים. כי הכל בא ממני.
יתכן שהעם לא הגיע עדיין להיות כ"איש אחד", שאינם עדיין בשלים להיות שווים בטומאתם ובטהרתם, אינם פונים אל במה אחת, כפי שקני המנורה פונים למרכז, ועוד לא היה להם הכוח להשכיח את התלונות והטרוניות שמקורם בתקופת העבדות. 
לעם ישראל היו רגעי חולשה ורגעי השתוקקות לתרבות אחרת כשהלב זוכר "את הדגה אשר נאכל במצרים חנם". כך אנו לומדים מהמחלוקת בין רב ושמואל: "חד אמר דגים וחד אמר עריות" (יומא, עה/עמוד ב), ועל זה אומר הספרי (פז:) "אם תאמר שמצרים נותנים להם דגים חנם, והלא כבר נאמר: ותבן לא ינתן לכם, אם תבן לא היו נותנין להם חנם, דגים היו נותנין להם חנם? ומהו אומר: חנם, חנם מן המצוות".
משה "נשבר" בנקודת המעבר החד מ"נעשה ונשמע" ל"זכרנו את הדגה".
העם והפרטים בתוכו טרם הספיקו לעבוד על המימד הפנימי – מחשבות, רגשות ולבטים, ולפי זה התגעגעו ל"דגה שאכלו חינם" והשתוקקו לתרבות אחרת, נטולת מצוות.
על המנהיג למצוא דרכים חדשות להתמודד עם העם, ללא תחושת תסכול. הרי לא הוא אשם במצב, אלא זהו כנראה טבעו של האדם. בינתיים, כל אחד הולך ובונה במה לעצמו וחש נוסטלגיה למוכר וידוע.
משה, המחנך הדגול, היה מודאג ומלא ייסורים ומועקה לאחר שהרגיש שהעם טרם היגיע למצב של "חברים".
שנים רבות מאוחר אמר רבי טרפון (אבות ב/ טז) "לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין לבטל ממנה....ונאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך שכר פעלתך ודע, מתן שכרן של צדיקים לעתיד לבוא".
לא עליך לסיים את מלאכת אחדות העם, אך אינך רשאי להתבטל ממנה ולתרום את חלקך.
שבת שלום!
אתל ברילקה
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
0507830151




יום חמישי, 2 ביוני 2011

בין אדם לחברו



פרשת נשא דנה בנושאים שונים - ביניהם פרשת סוטה, פרשת הנזיר, מתנות הנשיאים וברכת כוהנים. השנה, השבת חלה מיד לאחר יום שחרור ירושלים ולפני חג השבועות.
 ה' מצווה את הכוהנים לברך כל יום את בני ישראל בברכה משולשת: "וידבר ה' אל משה לאמר. דבר אל אהרן ואל בניו לאמר, כה תברכו את בני ישראל אמור להם: יברכך ה' וישמרך. יאר ה' פניו אליך ויחנך. ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום" (במדבר ו/כב-כו).  הרמב"ם ב"מורה נבוכים" (ח"ג פרק מ"ד; העקדה שער ע"ד) מציין שמברכת כוהנים אנו לומדים לשים לב לעובדה שמקור כל החיים והברכה שבעולם נובע מה', וההתייצבות שלנו לברכת כוהנים בכל יום, משרישה בקרבנו את האמונה הזו.  הכוהנים לא רק מברכים כי ה' צווה אלא גם חוזרים על כל מילה ומילה כפי שהיא מופיעה בכתוב.
רש"י, כדרכו, מסביר: "יְבָרֶכְךָ - שיתברכו נכסיך. וְיִשְׁמְרֶךָ - שלא יבאו עליך שודדים ליטול ממונך". הוא רואה את פתיחת הברכה קשורה לפרנסה. אין ספק שהאדם נוטה לחוש חרדה מפני אובדן רכושו. מפחיד לחשוב שמאמץ עמלנו יילקח מאתנו על ידי שונאים, גזלנים וגנבים.  שלמה, החכם מכל האדם, מוסיף בספר קהלת פן חדש נושן לשימוש שאנו עושים בכסף ואומר "עושר שמור לבעליו לרעתו" (ה/יב). מכאן, שלעתים העושר יכול להפריע ואף להזיק לבעליו.
לא מזמן העולם חווה משבר כלכלי וראינו את התופעות מהן סבלו אנשים רבים כשראו באיזו קלות התדרדר לתהום כל מה שבנו במאמצים גדולים ואיבדו את כל אשר היה להם. היו אפילו כאלה שהתאבדו.
אך, אם יש עושר השמור לבעליו לרעתו, אפשר להפוך אותו לברכה. תלוי באדם, וברצונו. האדם עלול להפוך לעבד נרצע לממונו, ולהפוך לגאוותן. הוא גם מסוגל ליצור קיר הגנה ומחסום בינו ובין אלו שלא זכו לשפע. אבל, כדברי אברבנאל (בראשית לא/לא) הוא יכול להיחלץ מרעתו: "עושר שמור לבעליו לרעתו... פירושו... שהוא שמור לו כדי שבו יינצל מרעתו". אדם יכול לבחור להשקיע את ממונו באפיקים מועילים לחברה בכללותה  .
עבור הנצי"ב  (רבי נפתלי צבי יהודה ברלין) ברכת "יברכך", היא לא רק ברכת העושר. היא ברכת הכישרונות והיכולות, התכונות והסגולות האנושיות כולן, "לכל אדם במה שיש לו", לאחד תורה, לשני סחורה. לפי זה עלינו גם להבין אחרת את ה"וישמרך"  שבסוף הפסוק: כל ברכה צריכה שמירה "שלא יהפכו לרועץ חס ושלום". הרובד הראשוני של הסכנות ברור כשלעצמו. שמירה מיוחדת "מן הגאווה וחלול השם" שעלולים לגרום מעשיו של האדם עצמו. אם האנשים הנוטים להתנשאות על אחרים  היו מתייחסים לברכת הכוהנים ברצינות, יתכן והיו יכולים לעשות חשבון נפש לעתים קרובות יותר.
הכוהנים חייבים לברך את ישראל באהבה, בברכה שורשית ומהותית המסמלת את הקשר המיוחד של הקב"ה עם כנסת ישראל - קשר שכולו רצוף אהבה. הקשר בין הקב"ה ובין כנסת ישראל הוא קשר המלא בחן ובאהבה. בקשר בין כנסת ישראל ובין הקב"ה יש מציאות של הארת פנים, מציאות של חן וחינניות.  כשמדרש רבה דן על מילת "ויחנך" (פרשה י"א) מביא פירושים רבים, אבל הנקודה המרכזית בברכה היא עצם החנינה.
היום העלנו על נס את ירושלים אשר גם היא  נבחרה בגלל אהבת ה'. "ויבחר את־שבט יהודה את־הר ציון אשר אהב. ויבן כמו־רמים מקדשו כארץ יסדה לעולם. ויבחר בדוד עבדו ויקחהו ממכלאת צאן. מאחר עלות הביאו לרעות ביעקב עמו ובישראל נחלתו" (תהילים עח/סח-עא).
חג מתן תורה מתקרב ונקרא בו את מגילת רות, המספרת על האהבה הגדולה של רות לנעמי ולעם ישראל.
"אמר ר' זעירא, מגילה זו אין בה לא טומאה ולא טהרה, לא איסור ולא היתר, ולמה היא נכתבה? ללמדך כמה שכר טוב לגומלי חסדים" (רות רבה).
אומר המהר"ל שמי שסובר שהוא אוהב את הקב"ה אך אינו אוהב את הבריות, מתברר שבאמת הוא אינו אוהב את הקב"ה, כי  "אהבת הבורא מתגלה באהבת בריותיו של הבורא" (נתיבות עולם-נתיב אהבת ה' פרק א').
אדם המקפיד במצוות שבין אדם למקום, ואפילו הקפדה יתרה, ומזלזל במקביל במצוות שבין אדם לחברו תוך כדי שנאה, גזל, לשון הרע, רכילות וכו' לא רק שאין בו אהבת הבריות אלא אף אהבתו לה' בלתי אפשרית, שהרי לא יתכן ניתוק בין השניים.
השבוע עומדים אנו בפתח חידושינו את קבלת התורה, מן הראוי שנחדש את הברית במלוא משמעותה, הברית עם הבורא ועם בריותיו.
שבת שלום וחג שמח!