חפש בבלוג זה

יום שישי, 29 באפריל 2011

האתגר ההורי


פרשת קדושים מזמינה אותנו לעיון מחודש בחלק רב ממצוות התורה. "דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אלהם קדשים תהיו כי קדוש אני ה’ א-להיכם. איש אמו ואביו תיראו ואת שבתתי תשמרו אני ה’ א-להיכם" (ויקרא יט/א-ג). מפסוקים אלה ניתן ללמוד: 1-  בנוסף לדיבר "כבד את אביך ואת אמך..."  (שמות כ/ט) ישנה מצוות "יראת הורים". 2- ש"כיבוד אב ואם לכבודו של מקום" כמו שנאמר (במשלי ג/ט) "כבד את ה' מהונך" (במ לב.)  ג- ש"אתה ואביך ואמך חייבים בכבודי מאני ה' דריש ליה" כלשון רש"י על הגמרא "שאין  כבוד אב ואם דוחה שבת... כי כולכם חייבין בכבודי" [יבמות ה:].
על העיקרון השלישי דנו חכמנו ארוכות הן בגלל סמיכות הפסוקים והן בגלל חשיבות העניין. כבוד הורים לא דוחה שבת ובהשלכה, איננו דוחה מצוות כלל. לא מדובר בכבוד בכל מחיר. ישנו עיקרון עליון אליו מחויבים גם ההורים. דרישה  לפעול נגד ה' והמוסר האלוקי, איננה מחייבת ציות מצד הבנים. נראה שתזכורת זו מכוונת דווקא להורים. על ההורה לזכור שיש סמכות עליונה. יש תורה. מוסר.  ערכים. חוק. יש דרישות שעליו בתור מבוגר למלא על מנת לזכות לכבוד צאצאיו.
התבוננות על הנושא בהקשר של דורנו המתמודד עם אתגרים רבים בחינוך ילידיו, מצביעה על תופעה פרדוקסאלית: מצד אחד, הורים רבים שוכחים שהפעלת סמכותם איננה בלתי מוגבלת, ושעליהם להתנהג כלפי ילדיהם במדרגה מוסרית-ערכית, כך רווחים לדאבוננו, הדיווחים על התעללויות בילדים בחיק המשפחה ומהצד שני, הורים הנרתעים מהפעלת סמכות, במעין ניסיון להיות "מקובלים", ו"אוהבים" ע"י בניהם תוך וויתור על כל סמכות הורית.
ספר החינוך מסביר:  "לירא מהאבות, כלומר שיתנהג האדם עם אמו ואביו הנהגה שאדם נוהג עם מי שיירא ממנו...  אי זהו מורא, לא ישב במקומו ולא ידבר במקומו ולא סותר את דבריו" (מצוה ריב נ). שלוש דברים פשוטים. הנהגה זאת מדריכה את ההורה לשים גבולות מאוד ברורים. האם אנו מרשים לילדינו לקטוע אותנו כל זמן שאנו מדברים עם משהו אחר? האם נתן לסיים שיחת טלפון בלי שהילדים ידרשו את תשומת ליבנו בדיוק באותו רגע? האם ברור לילדינו מי יושב/ת בראש השולחן?
ההנחיה על מקום הישיבה וצורת הדיבור מזכירה לנו שתפקידם של ההורים לחנך. ילד שאינו לומד לדבר בתורו, שסותר את דברי הוריו, סיכויו רבים יותר לגדול לילד מתחצף. קביעת מקום ישיבה סביב השולחן, ממשי וסמלי, הינה אמירה של סדר והיררכיה: יש מקום בשולחן, יש סמכות בבית, יש מותר ויש אסור. יש מרחבים משותפים בבית ויש מרחבים פרטיים. חדר ההורים איננו מחסן צעצועים, הוא חדרם של שני מבוגרים הזקוקים לפרטיות. הורה שמכבד את המרחב שלו ושם גבול, מסוגל יותר לכבד את המרחב של בניו ובנותיו.
"... מה שאמרו ז"ל [קידושין ל"א ע"א] עד היכן מוראת אב ואם, שאפילו הכוהו וירקו בפניו לא יכלים אותן, ואף על פי כן ציוו חכמים לבל יכה אדם בנו הגדול, לפי שיש בדבר משום ולפני עור לא תיתן מכשול (ויקרא יט/יד) ומנדין על כך". (ספר החינוך).  גם אם בדורות קודמים היו המכות אמצעי חינוכי מקובל הזהירו חכמנו שלא להשתמש בהן בטענה של "לפני עיוור על תיתן מכשול", שלא תגרום התנהגות ההורים להכשלת הבנים בקיום מצוות "כבד את אביך ואת אמך". בדורנו יתכן ויש להזהיר אף דווקא מהכיוון השני, הפיכת ההורה לידיד, חבר, "סחבק" עם ילדיו עלולה להביא להכשלת הבנים בקיום ציווי הכבוד, שהרי למערכת יחסים חברית כללים אחרים. קביעת גבול איננה הפעלת אגו, קביעת גבול מלמדת את הילד ריסון עצמי, דחיית סיפוק ועל יד כך מאפשרת לו גדילה והתפתחות בטוחה. הוא הילד, ויודע שיש מבוגר שצריך להדריך אותו. לימוד הכללים מעודד את הדיאלוג בין הורים לילדים כשכל אחד יודע מה מקומו.
בפרק ג' במשלי למדנו "בני! תורתי אל תשכח ומצוותי יצור לבך. כי ארך ימים ושנות חיים ושלום יוסיפו לך", כשמתייחסים לבן כאדם, קשה לשכוח את המצוות אשר על הלב.
חינוך אידיאלי בא כ"מוסר השכל" (משלי א/ג), תוכחה הבאה בדרך השכל וההבנה, ולא ע"י עונשים. יש בחינוך דרך הדוגמא האישית וקביעת הנורמות משום "תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה" (משלי יז/י). תּוכחה המוכיחה תעורר פחד ומורא בלב איש מבין ותשפיע עליו יותר ממאה מכות.  
"חנך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה" (כב/ו). על פי הדרך הראויה להיות דרכו. רש"י מסביר שהיא "דרך שכל ימיו יהא מתנהג בו", והמאירי מוסיף: "הרגילהו לעשות כפי טבעו ורצונו... ודע כי אם תעשה כן, גם בעת זקנה לא יסור ממנה".  האתגר ההורי להבין את דרכו המיוחדת של הנער, לפעול בהתאם לטבעו, תוך הפעלת סמכות שגם היא מוגדרת ומוגבלת ע"י סמכות ה'. 

יום חמישי, 14 באפריל 2011

רגע לפני עריכת שולחן הסדר

השבת שלפני פסח נקראת השבת הגדול. הסברים רבים נתנו על מקור שם זה וביניהם מצאנו "אותה שבת של שנת יציאת מצרים, הייתה בי' בניסן, בה נצטוו ישראל לקחת 'שה לבית אבות', להקריב את אליל מצרים, וראו המצרים ושאלום, והשיבו להם: לשוחטו לשם הפסח במצות ה'. והיו שיניהם של המצרים קהות ומעיהן מתחתכות על ששוחטים את אלוהיהם, ורצו להינקם ולא יכלו. ונעשו לישראל הרבה נסים באותה שבת, לפיכך נקראת שבת הגדול". (מחזור ויטרי רנט, סידור רש"י שנב, כל בו מז, ועוד).
במקור אחר אנו מתוודעים  "ויהי בימים ההם ויגדל משה ויצא אל אחיו וירא בסבלותם" (שמות, ב/יא)- מהו "וירא"? שהיה רואה בסבלותם ובוכה… והיה נותן על כתפיו ומסייע לכל אחד ואחד מהם… דבר אחר: "וירא בסבלותם" – ראה שאין להם מנוחה. הלך ואמר לפרעה מי שיש לו עבד אם אינו נח יום אחד בשבוע הוא מת ואלו עבדיך אם אין אתה מניח להם יום אחד בשבוע הם מתים. אמר לו: "לך ועשה להן כמו שתאמר". הלך משה ותיקן להם את יום השבת לנוח".  (שמות רבה, פרשה א, סימן כז-כח). ועוד מצאנו הסברים מהסברים שונים הקושרים בין השבת לבין הגאולה ממצרים.
בשבת הגדול אנו קוראים הפטרה מיוחדת, הבאה להכניסנו לאווירת הגאולה, אותה נציין בעוד מספר ימים ממש. ויש הטוענים שמכאן גם שמה של השבת "הנה אנכי שלח לכם את אליה... לפני בוא יום ה' הגדול והנורא" (מלאכי ג, כג).
בימים אלו הקודמים לחג, בהם כולנו עסוקים בהכנות מן הכנות רבות ונשות ישראל טורחות על ניקיון הבית, הקניות, בחירת התפריטים, הבישולים וכו',  מן הראוי לעצור לרגע ולתת את הדעת על ענייני הגאולה ולזכור את המדרש הידוע על פועלן של נשות העבדים במצרים "...בשכר נשים צדקניות שהיו באותו הדור נגאלו ישראל ממצרים. בשעה שהולכות לשאוב מים, הקב"ה מזמן להם דגים קטנים בכדיהן ושואבות מחצה מים ומחצה דגים, ובאות ושופתות שתי קדירות אחת של חמין ואחת של דגים, ומוליכות אצל בעליהן לשדה, ומרחיצות אותן, וסכות אותן, ומאכילות אותן, ומשקות אותן, ונזקקות להן בין שפתים...(סוטה י"א:). על בסיס יוזמה זו אשר זיכה את העם באפשרות המשכו,  הסבירו חלק מהפרשנים וביניהם רש"י את חיוב הנשים בארבעה הכוסות של ליל הסדר. כאן, כמו בחיוב הנשים לנרות חנוכה וקריאת המגילה בפורים, מתבססת הפסיקה על שיתופם של הנשים בנס לפי הגישה המינימליסטית ועל פעילותן של הנשים לפי הגישה המדגישה את העשייה הנשית דווקא בהקשרים הנידונים."ואמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות בארבעה כוסות הללו, שאף הן היו באותו הנס" (פסחים קח. וראה:  מגילה ד.ושבת כג.
מעבר לארבעת הכוסות שבהן נשים מחויבות קיים דיון בעניין ההסבה. שהרי "בלילה הזה כולנו מסובים".  כולנו? האם ההסבה כוללת גם את הנשים? בבתים רבים נהוג שההסבה נעשית רק על ידי הגברים במשפחה. ומניין נהג זה?
בהקשר זה אנו קוראים  "אשה אצל בעלה - לא בעיא [=אינה חייבת ב]הסיבה, ואם אשה חשובה היא - צריכה הסיבה" (פסחים קח.).  מסביר הרשב"ם שהאישה הנשואה פטורה מהסבה מפני ש"אֵימת בעלה עליה", רב אחא גאון מצדו מדגיש שאין דרכן של הנשים למזוג יין ולהסב ורבנו מנוח בן יעקב מרבונה בפירושו לרמב"ם כותב: "אינה צריכה הסיבה, לפי שהיא טרודה בתיקון המאכל והכנתו".  כך או כך יוצא לפי זה שמעמדן של נשים בליל ציון חג חירות מזכיר דווקא את אפלייתן לרעה. אלא שכבר בטור ובשולחן ערוך מוצאים אנו הערה מתקנת:  "אשה אינה צריכה הסיבה אלא א"כ היא חשובה. הגה: וכל הנשים שלנו מיקרי חשובות (מרדכי ריש פ' ע"פ ורבינו ירוחם), אך לא נהגו להסב כי סמכו על דברי ראבי"ה דכתב דבזמן הזה אין להסב" (שולחן ערוך אורח חיים הלכות פסח סימן תעב סעיף ד).
יוצא שמצד מעמדן של נשים בזמנו של המחבר (ועוד יותר בזמננו) מן הראוי שנשים תסבנה, אלא שבמקומות שלא נהגו להסב בכלל כגון אשכנז, תסתפק גם האיש וגם האישה בהטיה בלבד. (ראה ט"ז אורח חיים סימן תעב ס"ק ג).
יתכן והדיון ההלכתי על מקומן של נשים בשולחן הסדר צריך להביא אותנו למחשבה  מחודשת על מהותו של החג בו האדם יושב על שולחנו כבן חוריi ולא כעבד לספר ביציאת מצרים, להודות ולהלל את ה' על הנס הגדול. באותו יום, באותו שולחן ניתן לנשות ישראל את מקומן הראוי כשותפות לנס ונדאג לכך שבסיפור יציאת מצרים יהיה לנשים חלק חשוב ומרכזי.

שבת שלום וחג כשר ושמח!
0507830151 

יום רביעי, 6 באפריל 2011

כל הפוסל במומו פוסל


כהמשך לפרשה הקודמת ממשיכה התורה ומפרטת את הדינים הקשורים לטומאה בכלל ואת תורת המצורע בפרט. בין כל ההנחיות מופיע הפסוק המכריע "והצרוע  אשר בו הנגע בגדיו יהיו פרומים וראשו יהיה פרוע ועל שפם יעטה וטמא טמא יקרא" (ויקרא יג/מה). הדרכה אשר כוללת מספר היבטים ושלבים, בגדיו יהיו פרומים, ראשו פרוע, בדומה לאיש המתאבל. אך שלא כאיש המתאבל מצווה מצד אחד המצורע לשמור על פיו סגור, אטום, ומצד שני להזהיר את הבריות על עצם מצבו על ידי הקריאה "טמא טמא".
יש באקט זה של הכרזה אחד מהקשיים הפסיכולוגיים הכבירים של האדם, שהרי די קשה כשלעצמו להתמודד עם עובדת הטומאה ויתר על כן להכריז עליה בריש גלי. רש"י אומר דבר שכביכול מובן מאליו: "משמיע שהוא טמא ויפרשו ממנו". מובן ופשוט, אך קשה לביצוע. המצורע הביא על עצמו את המחלה ע"י התנהגותו החברתית. הוא אשר בלשונו ודיבורו טימאה את האחרים, צריך להכריז באותו פה ולשון על טומאתו שלו. יש במידה זו הזהרה היות והוא מסכן את הציבור העלול להידבק. אך באותה מידה יש בזה פעולה (ולא רק סמלית) של הכרה עצמית, לא בהכרח הכהה על חטא וחרטה אבל כן השלב הראשון והקשה ביותר אולי של הכרה, לא רק פנימה, אלא החוצה. היום רגילים לדבר על "נוכחות" המילים. אכן, יש באמירה מתן נוכחות, תוקף, עדות למעשה. יש הכרה עצמית של "כן, אני מצורע, תתרחק ממני".  אומר האבן עזרא  בעניין הלבוש הדומה לאבל "והטעם, שיתאבל על רוע מעשיו, כי בעבור מעשיו בא לו זה הנגע...  וטמא פעמים, שיאמר כן תמיד בעברו במסילה שיש שם ישוב, שישמרו בני אדם ולא יגעו בו".  
פירושו של ר' מנחם מנדל מרימנוב מאיר את הנושא באור אחר  על פי אותה גישה שכבר מצאנו בגמרה בקידושין ע ע"א. על פיה "כל הפוסל במומו פוסל":  "... יש ליתן טוב טעם ודעת למה ניתן עונש צרעת על לשון הרע כדי שיהא מידה כנגד מידה, לפי שכל המדבר לשון הרע על חבירו בודאי הוא סר מדרך הענווה שאמרו חז"ל "מאד מאד הוי שפל רוח" (אבות ד, ד) "בפני כל אדם" (שם, י), היינו שצריך להרחיק מן גסות רוח מכל וכל עד קצה אחרון ולעולם יהא מן הנעלבים ואינם עולבים...  שהמדבר לשון הרע הוא החוטא שכל הפוסל במומו פוסל והמום שבו אומר לחבירו, אבל הנעלב הוא זך ונקי מכל אשמה ורשע...   או יש לומר לפי שכל המדבר לשון הרע על חבירו בודאי נראה בעיניו שהוא זך ונקי מכל עוון ואין בו שום שמץ דופי כי אם היה יודע את נגעו ומכאובו לא היה יכול לדבר על חבירו. ואינו נותן את לבו להתוודות ולשוב על חטאיו, לכך הקב"ה מביא עליו צרעת בגופו כדי שיחזור בתשובה ויפשפש במעשיו ויאמר בודאי הקב"ה משלם לי מידה כנגד מידה כמו שעשיתי בעונותי נגעים בנפשי כך הוא מביא נגעים על גופי ויתעורר לבבו ושב ורפא לו. (שפתי צדיקים במדבר פרשת בהעלותך ד"ה בפסוק ויפן).
מרוב התעסקות עם בעייתו של האחר, אין האדם מתמודד עם ענייניו הוא, הוא משליך על השני את מגרעותיו. "כל הפוסל במומו פוסל" גם במובן של השלכה החוצה במקום התמודדות פנימה. השקט והריחוק עליו מצווה המצורע יתכן ובאים לסייע לו גם בהתבוננות הפנימית לה הוא נזקק.
אומר הכלי יקר על הפסוק: "...על כן אמר כאן על הצרוע שנלקה בצרעת על שסיפר לשון הרע לפגום הבריות, וקבלת חז"ל שכל הפוסל במומו פוסל (קידושין ע ע"א) לכך נאמר אשר בו הנגע, כי בו נמצא בעצם וראשונה כל נגע וקלון שרצה לפגום בו את חבירו... ".  
משימתו של המצורע קשה, הוא צריך להבין שהוא הביא את זה על עצמו דרך התנהגותו. משימתנו עוד יותר קשה שאין לנו את הסימן החיצוני בעור המצביע על הפגם ההתנהגותי. במציאות כזו יתכן והעיקרון של "כל הפוסל במומו פוסל" יכול להוות מורה דרך להבנה האישית של הנפש אם נזכור שכל פעם שאנו פוסלים משהו במישהו אחר, יש בזה מידה רבה של השתקפות נפשנו אנו. השני הוא לנו למראה שאנו לא תמיד רוצים לראות.
שבת שלום!
אתל ברילקה
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
ethel@actcom.co.il