חפש בבלוג זה

יום רביעי, 28 ביולי 2010

ואתם ידעתם את נפש הגר - דברים על פרשת עקב



"והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם ושמר ה' א-לוהיך לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך". מבאר רש"י:" אם המצוות הקלות שאדם דש בעקביו תשמעון", הזהרה ברורה לעם ישראל הרגיל לקיים את המצוות החמורות והגדולות בלבד ולחשוב שבריתו עם ה' והבטחת הארץ הם נצחיים. הפסוק מזכיר שקיומה של הברית מותנית בקיומם של חיים שמושתתים על החוקים והמשפטים, חיי מוסר, משמעות וחוק. ההבטחה היא נצחית אבל מימושה קשור קשר הדוק למעשי העם בכל דור ודור ואף בהתנהגויות ובנורמות שנראה שניתן להקל בהן בעיניו.

התניה זו חוזרת בפרשתנו מספר פעמים.

"ועתה ישראל מה ה' א-להיך שאל מעמך כי אם ליראה את ה' א-להיך ללכת בכל דרכיו ולאהבה אתו ולעבד את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך. לשמר את מצות ה' ואת חקתיו אשר אנכי מצוך היום לטוב לך..." (דברים י/יב-יט).

קביעת תנאים אלה היא רק לטובתך, האדם. ה' אינו צריך את קיום חיי המוסר והצדק אלא אתה. 'מה ה' א-להיך שואל מעמך?' - נמשך אל 'לטוב לך' - יאמר איננו שואל מעמך דבר שיהיה לצרכו אלא לצורכך... רק הכל הוא לטוב לך. ואמר הטעם כי 'לה' א-להיך השמים ושמי השמים הארץ וכל אשר בה' - וכולם נותנים כבוד לשמו, איננו צריך לך" (רמב"ן דברים י/יב – טו).

ובנסיון להסביר את העובדה שלא ה' צריך אותך ממשיך הכתוב "כי ה' א-להיכם הוא א-להי הא-להים ואדני האדנים הא-ל הגדל הגבר והנורא אשר לא ישא פנים ולא יקח שחד. עשה משפט יתום ואלמנה ואהב גר לתת לו לחם ושמלה" (דברים י/יז – יט).

ה' הכול יכול, אדון האדונים, הגדול והנורא, בעל הכוח והעוצמה הוא שדואג לחלשים. הוא אינו תלוי בך אבל אתה האדם - זקוק לו ובעיקר לפרמטר שהוא מציב לפניך על מנת לקיים חברה אנושית צודקת, אכפתית, המושתת על צדק ומשפט, על חסד וחמלה. ה' הוא הגדול והנורא ויודע להיות גם קשוב לנזקקים ולחלשים. גדלותו לא מונעת ממנו להיות עניו. "לרדת אל העם" ולעשות משפט לגר, ליתום ולאלמנה.

"אמר רבי יוחנן: בכל מקום שאתה מוצא גבורתו של הקדוש ברוך הוא אתה מוצא ענוותנותו. דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים – כתוב בתורה: "כי ה' אלהיכם הוא אלהי האלהים ואדני האדנים" וכתיב בתריה (מיד לאחר מכן הוא כתב): "עשה משפט יתום ואלמנה". שנוי בנביאים: "כה אמר רם ונשא שכן עד וקדוש" וגו' וכתיב בתריה: "ואת דכא ושפל רוח". משולש בכתובים דכתיב: "סלה לרכב בערבות ביה שמו" וכתיב בתריה: "אבי יתומים ודין אלמנות" (מגילה לא ע"א).

חתימת הפסוקים במשפט "ואהבתם את הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים" אינה מקרית. אם העובדה שה' דואג באופן אישי לחלשים לא מספיקה, אם עוד לא השתכנעתם מהטיעון הזה, אזי תזכרו שחלשים ושפלים ובזויים הייתם בארץ מצרים. אולי מתוך הטראומה האישית תוכלו להזדהות אם הקרבן. או בשפת המדרש "חביבין הגרים שבכל מקום הוא מזהיר עליהם... ואתם ידעתם את נפש הגר". (מכילתא דרבי ישמעאל משפטים - מס' דנזיקין פרשה יח ד"ה וגר לא).

עם זאת, יש בכם את הפוטנציאל להזדהות דווקא עם התוקף, להפנים את ההתנהגות הפסולה אותה הכרתם ולהטעות את עצמכם לחשוב ש"בצדקתי הביאני ה' לרשת את הארץ הזאת..." (דברים ט, ד-ז) ולשכוח את עיקר המשימה והיעוד.

עלולים אתם לשכוח את הדרישה המוסרית העליונה.
וכמו אז גם היום.

הגר, הזר, הוא חלק מהחוליה החלשה ביותר בחברה. אינו מבין את השפה, אינו מכיר את הקודים. הוא בודד. הוא מופחד. הוא יודע ששהייתו בארץ תלויה ברצונם של אדוניו. הוא צריך אשרות וויזות. הוא חשוף לניצול ולעושק.

העובדים הזרים של ימינו אינם אלא גרים בארצנו ונראה שרבים שכחו אפילו את הזכויות המינימאליות שלהם כגון הזכות למנוחה פעם בשבוע, מצוות השבת החלה גם על גר, כפי שפסק הרמב"ם בהלכות שבת כ, יד: "אדם מצוּוה... על שביתת עבדו ואמתו. ואף על פי שהן בני דעת ולדעת עצמן עושים, מצווה עליו לשמרן ולמנען מעשיית מלאכה בשבת, שנאמר: 'למען ינוח שורך וחמרך וינָפש בן אמתך והגר' (שמות כג, יב).


לא עמותות למיניהן דנות את דינם אלא האמת המוסרית אשר מציבה בפנינו התורה, דנה אותנו כחברה.

בימים אלו שהדיון על הגיור סוער כל כך, אין מנוס גם מלזכור שהרבה מהזרים הגרים עמנו יהפכו כמו אז גם היום במרוצת הזמן לגרים, במובן של אימוץ עמנו ואמונתנו. חלקם הרב כבר כרך את גורלו בגורלנו באומץ ובניהם לא רק נהנים מהחופש שברחובות ארצנו אלא גם קבורים בבתי העלמין הצבאיים יחד עם בנינו.

בהפטרת השבת אנו נקרא את נבואת ישעיה ונצפה שנדע לחזור לדרכי חסד וחמלה: "שמעו אלי רדפי צדק מבקשי ה' הביטו אל צור חצבתם ואל מקבת בור נקרתם. הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללתכם, כיא חד קראתיו ואברכהו וארבהו. כי נחם ה' ציון נחם כל חרבתיה וישם מדברה כעדן וערבתה כגן ה' ששון ושמחה ימצא תורה וקול זמרה" (ישעיהו נא, א-ג).

שבת שלום!


אתל ברילקה

יום ראשון, 25 ביולי 2010

לשמוע את הדממה - דברים לפרשת ואתחנן

לוּ היינו צריכים לבחור פסוק אשר מייצג את האמונה היהודית, קרוב לוודאי שהיינו בוחרים את הפסוק "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" המופיע בפרשתנו. הוא מלווה אותנו בכל ימות חיינו, הוא בפינו בעת מוּתנו. הוא פסוק קצר, אינטימי, ממקוד ומסמל את לב לבה של האמונה היהודית.
היהדות מציבה לפנינו כאתגר עליון אמונה בא-ל בלתי נראה, אשר רק אפשר לשמוע אותו. והוא, הישות המופשטת הזאת, הנו ה"אובייקט" היחידי לעבודת קודש. לא ייצוגים שלו, לא נציגים שלו, לא אייקונים לא דמות ולא סמל שלו. זהו סודה של המהפכה המונותיאיסטית. לא רק שה' הוא אחד, אלא שהוא רק קול, דיבור. ואם כך המעשה האמוני המרכזי מתבטא קודם כול בשמיעה. הקשבה. הבנה.
לעומת תרבויות אחרות עתיקות ומודרניות, ה' מתעלה מעל הטבע. וכזה הוא בלתי טבעי, הוא הבורא, והבריאה, כמה סימבולי, נעשית ע"י קולו. "ויאמר אלוקים יהי אור ויהי אור" (בראשית א/ד).
ההתגלות היא דיבור. אדם וחווה מסתתרים מקולו: "וישמעו את קול ה' אלוקים מתהלך בגן לרוח היום" (בראשית ג/ח). גם אברהם זוכה להתגלות ע"י שמיעה, וגם במעמד הר כפי שמשה מזכיר בפרשתנו "וידבר ה' אליכם, מתוך האש: קוֹל דברים אתם שומעים, ותמונה אינכם רואים זולתי קול. ויגד לכם את בריתו אשר צווה אתכם לעשות את עשרת הדברים... ( דברים ד/יב-יג).
תרבות השמע שונה בתכלית מתרבות הראיה. ממנה נובעים בין השאר גם השוני בהתייחסות לאסתטיקה וטיפוח הגוף. נאמר כבר לא פעם שהיהדות היא תרבות הזמן, לעומת תרבויות המרחב. הזמן הנצחי כמו הקול, לעומת המרחב המוגבל.
הרב יונתן זקס מפנה את תשומת ליבנו לעובדה שלמרות היותה היהדות מערכת של ציווים )הנאמרים) לא קיימת בלקסיקון התורני המילה "לציית". "ציות" הנה מילה שאנו משתמשים מאוד היום ושמקורה ארמי, העונה לצרכים אחרים. בתורה לעומת זאת הביטוי הוא "שמע", פירושו המקראי של "לציית", לשמוע. על אברהם לשמוע בקול שרה. על העם לשמוע. משה מתלונן על העם שלא שומע בקולו, וברור שהכוונה איננה שלא מקשיבים לו, אלא שלא עושים כפי דיבורו כדוגמת "וידבר משה אל בני ישראל ולא שמעו אל משה מקצר רוח ומעבדה קשה" (שמות ו/ט).
מעניינת העובדה שלפי מילון אבן שושן שורש הביטוי לציית הוא צותת (פ"ע) שמע, הקשיב, האזין.
הקשר נראה טבעי כל כך שהרי אין האדם יכול לציית למה שלא "שמע". ובכל זאת השימוש במילה "שמע" בכל מניותיה שכיח ביותר בתורה ונראה שמעידה על מרכזיותה. לשמוע מעבר לאקט השמיעה הקונקרטי פירושו גם להקשיב, להבין, להתרכז, לקבל ועוד.
טוען הרב זקס שעובדת היעדרותו של הפועל "לציית" בעברית המקראית למרות העיסוק הרב במצוות וציווים מלמדת על כך שלא מדובר באמונה הדורשת ציות עיוור, ללא חשיבה וחקירה. אלא גם אם לא תמיד הציווי מובן לאדם יש במערכת הכללית של המצוות הגיון פנימי. ה' הוא אלוקי הבריא וגם אלוקי הגאולה על כן הציווי שלו לא יכול להיות סתם קפריזה אלא הוא בעל משמעות הן במערכת של היקום והן במערכת של ההיסטוריה, ועל האדם לשאול, לחקור, ללמוד, לפרשן על מנת להבין. האדם איננו נדרש לציות עיוור ללא עוררין אלא ל"שמיעה" תוך חיפוש משמעות מתמדת.
שמיעה שהיא גם הקשבה לטבע הסובב אותנו, שמיעה שהיא גם היכולת לשמוע את הדממה בלי צורך למלא אותה ב"רעשים" ובצריכת גירוים לאוזן כל הזמן.
השבת נקרא שבת "נחמו" על שם ההפטרה הפותחת: "נחמו נחמו עמי יאמר אלוקיכם דברו על לב ירושלם וקראו אליה כי מלאה צבאה כי נרצה עונה כי לקחה מיד ה' כפלים בכל חטאתיה" (ישעיהו מ/א-ב).
גם הנחמה נעשית ע"י הדבור "נחמו נחמו עמי יאמר אלקיכם", אבל היא איננה דיבור סתם, היא דיבור שיתכן רק לאחר שמיעה, הקשבה, הפנמה אמיתית של עומק החורבן. נחמה אמיתית היא אמפאטית, היא מזדהה, מדברת אל הלב "דברו על לב ירושלם". רק מי שמסוגל לשמוע, הקשבה פעילה את הסבל של השני מסוגל לנחם ולכוון מילים לליבו.
נחמה אמיתית היא גם כזו שמביאה לנו תקווה ולא במקרה ממשיך הנביא "קול קורא במדבר פנו דרך ה' ישרו בערבה מסלה לאלוקינו" (ישעיהו מ/ג).
קול ה' ישמע במדבר, בשממה, ואז יקרה הדבר המופלא "כל גיא ינשא וכל הר וגבעה ישפלו והיה העקב למישור והרכסים לבקעה" (ישעיהו מ/ד).
הנביא מנחם אותם, את דור החורבן. אך בדבריו מוצאים אנו נחמה עד ימינו. בדבריו מוצאים אנו דוגמה ומופת לדברי נחמה. נחמה המביאה תקווה אמיתית לסובל, ולא דברי סרק.
"נגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדו כי פי ה' דבר".

אתל ברילקה