חפש בבלוג זה

יום חמישי, 28 באוקטובר 2010

ויצא יצחק לשוח בשדה



פרשת חיי שרה, אינה מתארת את חייה של שרה אלא דווקא את פטירתה: "ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה. ותמת שרה בקרית ארבע..." (בר' כג/א-ג). בסוף הפרשה אנו מתבשרים גם על מות אברהם: "ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי מאת שנה ושבעים שנה וחמש שנים. ויגוע וימת אברהם בשיבה טובה זקן ושבע..." (בר' כה/ז-ח).
מותה של שרה הפך לגורם מזרז להתרחשויות הבאות לאחריה, נוכחותה ודמותה מורגשת ביותר בהעדרה. יצחק, מתקשה להתנחם מאבלו על אמו עד שמוצא את רבקה ומביאה לאוהלה של שרה. הנחמה לא באה בלקיחתה של רבקה לאישה אלא דווקא על ידי האהבה "ויבאה יצחק האהלה שרה אמו ויקח את רבקה ותהי לו לאשה ויאהבה וינחם יצחק אחרי אמו".(בר' כד/סז). יצחק העולה מתמונה זו הוא גבר רגיש ועדין המוצא נחמה באהבה, באותו קשר נפשי שיקשור אותו לאשתו, ולא בעובדה שאישה נכנסה לחייו, אלא דווקא באהבה.
הפיוס בין האחים יצחק וישמעאל אף הוא נרמז לאחר מותה של שרה ועוד לפני ששניהם קוברים יחדיו את אברהם. יצחק חזר מבאר לחי ראי, מקום מושבה של הגר ומשפחתה "ויצחק בא מבוא באר לחי ראי והוא יושב בארץ הנגב" (בר' כד/סב) וכך המדרש ובעקבותיו גם רש"י: "שהלך להביא הגר לאברהם אביו שישאנה".
הבן הדואג לשלוות אביו, הולך להביא בחזרה את אמו החורגת... נראה שהבן שזה עתה מצא אהבה מבין ומכיר את טיב היחסים של אברהם והגר, אם בכורו של אברהם, ומסוגל להזדהות רגשית עם אביו ולהיות אמפאטי. שני הבנים אשר סבלו טראומה לא פשוטה נפגשים ומוצאים סוג של תקשורת חדשה. נראה ששניהם עוברים תיקון, יצחק יורד עד למקום מושבם של הגר וישמעאל, וישמעאל מצדו משלים עם הבכורה של יצחק "ויקברו אתו יצחק וישמעאל בניו אל מערת המכפלה אל שדה עפרון..." (בר' כה/ט). אומר רמב"ן "כאן בן האמה חולק כבוד לבן הגבירה" ומוסיף "תולדות יצחק": "ויקברו אותו יצחק וישמעאל בניו. מכאן שעשה ישמעאל תשובה והוליך את יצחק לפניו וזהו שיבה טובה שנאמרה באברהם".
בין מות שרה למות אברהם אנו עדים לנישואיו של יצחק. עתה, נקבעו היתדות להמשך האומה, יש מצד אחד אחוזת קבר, סמל לאחיזה במקום, לרצון להשתקע, יציבות ומצד שני נישואיו של הבן היורש, המבטיחים את המשכיות הדרך. בן זה, כך מתברר, יקשור את גורלו לקרקע, לאדמה, לארץ ונופיה. הוא היחידי מהאבות שנולד ומת בארץ, הוא היחיד שאיננו נע ונד אלא ככל הנראה יושב בדרך קבע בנגב. איש אדמה, עובד את השדה. אף כשיושב אצל אבימלך נאמר: "ויזרע יצחק בארץ ההיא וימצא בשנה ההיא מאה שערים" (בר' כו/יב). כך למשל הרשב"ם מדגיש את עיסוק יצחק בחקלאות בהסברו את הפסוק "ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב וישא עיניו וירא והנה גמלים באים" (בר' כד/סג). "...כלומר לטעת אילנות ולראות ענייני פועליו ואז בהיותו בשדה ראה גמלים באים והלך לקראתם...". משמעות המילה לשוח, שאולה כאן מהמילה "שיח" במובן של צמח, ואולי מהמילה שׁוּחָה, או שַׁחַת, חפירה באדמה "בור, שיח ומערה" (בבא קמא ה ה). "מי בורות, מי שיחין, מי מערות" (מקוואות א ד).
מכיוון שונה מוצאים אנו את הפרוש הנפוץ "לשוח. לשון תפילה, כמו 'ישפוך את שיחו' (תה קב,א)". כך לפי רש"י בעקבות בראשית רבה "...האבות הראשונים תיקנו שלוש תפילות. אברהם תיקן תפילה של שחרית שנאמר (פרק י"ט) 'וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם את פני ה', ואין עמידה אלא תפילה... יצחק תיקן תפילה מנחה, שנאמר (כ"ד ס"ג) 'ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב', ואין שיחה אלה תפילה, שנאמר(תהלים קט"ב ג) 'אשפך לפניו שיחי' וכן הוא אומר (תהלים נ"ח( אשיחה ואהמה וישמע קולי. יעקב תיקן תפילת הערב, שנאמר "ויפגע במקום..." (בר' רבה ס"ח ט).
יצחק יוצא לפנות ערב לשדה להתפלל או שנמצא בשדה ומתפלל כדעת ספורנו "נטע מן הדרך על דעת לשפוך שיחו לפני ה' בשדה שלא יפסיקוהו  עוברי הדרכים..."
לעומת העמדה הרווחת טוען הרמב"ן שלא לתפילה יצא אלא פשוטו כמשמעו לשוחח עם האנשים "... והנה יצחק בא מן הבאר ההיא אל עיר אחרת אשר היתה בדרך עירו, ויצא לפנות ערב לשוח בשדה עם רעיו ואוהביו אשר שם...".
כך או כך נראה שיצחק איש האדמה, מכיר היטב את הליכותיה ונופיה של הארץ, הוא נוטע ונטוע עמוק באדמה, הוא יוצא אל השדה לשפוך שיחו, לשוחח עם אחרים, עם עצמו, עם ה'. עבור האיש הרגיש היודע אהבה ואמפטיה, השדה הנו מקום של תקשורת ומפגש בינו לבין האחרים, בינו לבין עצמו, בינו לביו בוראו. "לשוח ללכת בין השיחים. לפנות ערב קרוב מביאת השמש.." אומר אבן עזרא שם. ובעיני רוחנו רואים את שדה התבואה המואר באור שקיעת החמה ויצחק הולך בין השיחים, מהרהר, חושב, מתפלל. ליטוף הרוח הדרומית מלטפת את התבואה ואפשר ללא משים להתחבר למילים של רבי נחמן מברסלב: "...כי כל עשב ועשב יש לו שירה, ומשירת העשבים נעשה ניגון של רועה. אם הייתי זוכה לשמוע את קול השירות והתשבחות של העשבים, איך כל עשב ועשב אומר שירה לשם יתברך, בלי תמיהה ובלי שום מחשבות זרות, ואינם מצפים לשום תשלום גמול! כמה יפים ונאים כששומעין השירה שלהם! וטוב מאוד ביניהם לעבוד את ה' ביראה".  


יום רביעי, 20 באוקטובר 2010

הרימו נס... דברם ע פרשת העקדה


פרשת העקדה הסוגרת את פרשת וירא פותחת עולם ומלואו ונתפסת בתודעתנו עד היום כאירוע מכונן של האומה.

"ויהי אחר הדברים האלה והא-להים נסה את אברהם ויאמר אליו אברהם ויאמר הנני. ויאמר קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק ולך לך אל ארץ המוריה והעלהו שם לעלה..." (בראשית כב/א-ב ).

ספרות ענפה ביותר נכתבה סביב פסוקים אלו שמעוררים אותנו לחשיבה עמוקה על דרכנו האמונית.

מהו אותו ניסיון? מה משמעות הציווי?
ציווי פירושו אפשרות, בחירה. אברהם לא שומע את מה שעתיד להתרחש באורקל, לא מדובר בעתיד שלא ניתן להתחמק ממנו. אברהם  מקבל ציווי[1].  וכך הרמב"ן על הפסוק "ענין הנסיון הוא לדעתי, בעבור היות מעשה האדם רשות מוחלטת בידו, אם ירצה יעשה ואם לא ירצה לא יעשה, יקרא "נסיון" מצד המנוסה, אבל המנסה יתברך יצוה בו להוציא הדבר מן הכח אל הפועל...".
הרמב"ן מבהיר את השאלה הנצחית, שהרי ברור שה' לא זקוק לניסיונו של האדם, אלא הניסיון הוא עבור המנוסה שיגלה בעצמו את כוחותיו, את גבולותיו.
אברהם יודע שהוא מאמין, אברהם יודע שהוא נכנע לרצון ה' לא בפעם הראשונה. אבל האם הוא יודע מה גבולות אמונתו? עד היכן הוא מסוגל להגיע?
מדרש בראשית רבה מציין "ויאמר אל תשלח ידך...  אמר לו (אברהם): אחנקנו. אמר לו אל תשלח ידך אל הנער. א"ל אוציא ממנו טפת דם. אמר לו: אל תעש לו מאומה, אל תעש לו מומה (מום)" (בראשית רבה נו, ז).  
 וגרסה דומה ברש"י: "אל תשלח - לשחוט, אמר לו: אם כן לחינם באתי לכאן, אעשה בו חבלה ואוציא ממנו מעט דם. אמר לו: אל תעש לו מאומה, אל תעש בו מום".  
אברהם המאמין מוצג ע"י המדרש כמי שלא יכול לרסן את הלהט הדתי שבו, כי הוא קנאי לדבר ה'. מלאך ה' עוצר בעדו. מרסן. וייתכן שאף  מסביר ע"י כך שה' לא מעוניין בהקרבת אדם. הקרבת אדם אינה דבר חריג. גם אז וגם היום, מקריבים הורים את בניהם ובנותיהם למען רעיונות מרעיונות שונים ובדרכים שונות.
אברהם ילמד זאת רק לאחר הניסיון שכשלעצמו יש בו מידת מה של עינוי עבורו. הדרישה הטוטאלית, ללא פשרות, מביאה אותו מתוך בחירה  אל קצה ההומאניות שלו ומראה לו את הצד שממנו יש להיזהר.
האם נוכל לתאר לעצמנו איזו רגשות ליוו את אברהם באותו רגע? "אמר רבי אבא: אמר לו אברהם (לה') אפרש לפניך את שיחתי: אתמול אמרת לי "כי ביצחק יקרא לך זרע", וחזרת ואמרת "קח נא את בנך", עכשיו אתה אומר לי: "אל תשלח ידך אל הנער". אמר לו הקב"ה (תהלים פט לה) לא אחלל בריתי ומוצא שפתי לא אשנה, כשאמרתי לך קח, מוצא שפתי לא אשנה, לא אמרתי לך שחטהו אלא העלהו, אסקתיה אחתיה ]העלת אותו, תוריד אותו, תניח אותו[". (רש"י, שם).

אם ה' לא זקוק לניסיון אזי איך ניתן להסביר את תגובתו: "...כי עתה ידעתי כי ירא א-להים אתה ולא חשכת את בנך את יחידך ממני" (בראשית כב/יב).
האם באמת רק עכשיו ה' יודע? תשובות רבות נתנו לשאלה הזו, שהרי אם מדובר בבחירה חופשית יש כאן דיאלוג בין אברהם לה', כאילו ה' מגיב למעשיו של אברהם ובשפת המדרש מוסבר העניין באופן ציורי "מעתה יש לי מה להשיב לשטן ולאומות התמהים מה היא חבתי אצלך, יש לי פתחון פה עכשיו שרואים כי ירא א-להים אתה" (רש"י שם). 

והרמב"ן מחדד "מתחילה היתה יראתו בכח, לא יצא לפועל במעשה הגדול הזה, ועתה נודעה במעשה, והיה זכותו שלם, ותהי משכורתו שלימה מעם ה' אלהי ישראל" עם זאת, נראה שהצורך בהוצאה לפועל הנו של האדם. האדם צריך לפעול בעולם כדי לדעת את עצמו. הוא אינו יכול להכיר את עצמו רק בתיאוריה אלא חייב להכיר גם את הצד המעשי.  
לא-ל אין צרכים. פעולותיו מכוונות לאדם ולצרכיו של האדם "ודע כי ה' צדיק יבחן" (תהלים יא/ה), כשהוא יודע בצדיק שיעשה רצונו וחפץ להצדיקו יצוה אותו בניסיון, ולא יבחן את הרשעים אשר לא ישמעו. והנה כל הנסיונות שבתורה לטובת המנוסה" (רמב"ן, שם).
הניסיון הנידון הוא בעמידה בציווי הכפול, ללכת להר מוריה,  אך גם, ולא פחות חשוב, לציית לעצירה.
שניהם ציווים באותה מידה. על שניהם אברהם עונה מתוך בחירה חופשית. שניהם יביאו אותו להכרה עצמית עמוקה ורבת מימדים. עכשיו הוא, האיש המכיר את עצמו, מסוגל להנהיג ולהפוך לסמל לדורות. עכשיו הוא מסוגל להפוך לדגל שניתן להרימו ולצעוד לאורו. כלשון הזוהר "...הקב"ה מדקדק עם הצדיקים...ומפני כך בוחן  אותם, לא בשבילו, שהרי הוא יודע היצר וחוזק האמונה שלהם, אלא כדי להרים ראשם בשבילם. כמו כן עשה לו לאברהם... מה זה ניסה, הרמת נס כמו שאתה אומר הרימו נס שאו נס, הרים הדגל שלו בכל העולם ואף על פי שהרי נאמר, מפני זה הקב"ה הרים דגל אברהם בעיני הכל...". (הזוהר, פרשת תולדות עמ' רס, מהדורה מתורגמת "יריד הספרים").

שבת שלום!
אתל ברילקה
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
ethel@actcom.co.il    0507830151




[1] מרדכי רוטנברג ב"מבוא לפסיכולוגיה של הצמצום", פרק ב' מביא  השוואה מעניינת בין סיפור אדיפוס היווני לבין פרשת העקדה

יום חמישי, 14 באוקטובר 2010

אישה וצרתה - על פרשת לך לך


במהלכים הרי גורל לעתיד האומה שבפרשתנו, שזור סיפור הולדתו של ישמעאל הניתן ללמוד על רקע עקרותה של שרה.
עקרות שרה מוכרת עוד מלפני ההליכה לכנען "ואלה תולדת תרח, תרח הוליד את אברם את נחור ואת הרן והרן הוליד את לוט: וימת הרן... ויקח אברם ונחור להם נשים שם אשת אברם שרי ושם אשת נחור מלכה בת הרן אבי מלכה ואבי יסכה: ותהי שרי עקרה אין לה ולד... (בר' יא/כז–לב).
נחור נושא את מלכה, בת דודתו, לאישה, אברם האח השלישי, נושא על פי חכמנו את יסכה "יסכה - זו שרה, על שם שסוכה ברוח הקודש, ושהכל סוכין ביפיה. ועוד יסכה לשון נסיכות, כמו שרה לשון שררה" (רש"י בר' יא/כט).
המידע על עקרותה מופיע מיד כשהכתוב מספר על לקיחת שרי. נושא העקרות מלווה את הזוגיות של אברם ושרה... הם מתחילים את דרכם לכנען בידיעה ברורה זו. מסע החיים יוביל אותם למקומות לא מוכרים לא רק במובן הגיאוגראפי. 
אברם מקבל את הציווי האלוקי וגם את ההבטחה "וירא ה' אל אברם ויאמר לזרעך אתן את הארץ הזאת... ויעתק משם... ויבן שם מזבח לה' ויקרא בשם ה'" (בר' יב/ז-ח). ואז באופן מפתיע למרות הפגנת האמונה של אברם אין הוא סמך שה' יפתור את בעיית הפרנסה וירד מצרימה מפאת הרעב. בירידה הזו מתרחש שינוי בדינאמיקה המשפחתית, משפחה שהיא רק זוג.
אברם מבקש משרי לשקר בעדו, בעדם. היא עושה זאת ולאחר מכן קולה נעלם ולא נשמע משך תקופה ארוכה למדי. אומר הרמב"ן "ויראה מפשט הכתובים כי שרה לא קבלה עליה לאמר כן, אבל המצרים היו רעים... וכאשר ראו אותה ויהללו אותה אל פרעה לוקחה אל ביתו... והיא שתקה ולא הגידה כי אשתו, ואברהם ספר מעצמו כי אחותו היא ולכך הטיבו לו בעבורה, וזהו שאמר הכתוב 'מה זאת עשית לי למה לא הגדת לי כי אשתך היא' (פסוק יח), האשים אותו כי בראותו שיקחו אותה היה לו להגיד לפרעה כי אשתו היא, וחזר והאשים אותו על אמרו אחרי כן לשרים ולבית פרעה כי אחותו היא. ולא האשים את האשה כלל, כי אין ראוי שתכחיש היא את בעלה, והראוי לה שתשתוק" (רמב"ן בר' יב/יא).

לעומת שתיקתה, שומעים את דיבורו "ויאמר אברם אדני ה' מה תתן לי ואנכי הולך ערירי ובן משק ביתי הוא דמשק אליעזר" (בר' טו/ב). אברם מתלונן באוזני ה' על גלמודיותו.  האם שרי וויתרה? האם השלימה עם עובדת עקרותה? את תלונתה, תפילתה, דמעותיה, אם היו, לא שומעים. אך בהמשך נפגוש אישה פעילה, אסרטיבית ואף כועסת. בבואה לשפוך את ליבה מול אברם על הזלזול של הגר כלפיה אומרת שרה "...חמסי עליך אנכי נתתי שפחתי בחיקך ותרא כי הרתה ואקל בעיניה ישפט ה' ביני וביניך"(בר' טז/ה). אומר רש"י "...עליך אני מטיל העונש, כשהתפללת להקב"ה מה תתן לי ואנכי הולך ערירי, לא התפללת אלא עליך, והיה לך להתפלל על שנינו והייתי אני נפקדת עמך. ועוד, דבריך אתה חומס ממני שאתה שומע בזיוני ושותק". דברים נוקבים.
שרי היא המוצאת פתרון לעקרות ומציעה את הגר לאישה. היא עושה זאת אחרי 10שנים ואחרי הבטחת ה' לאברם "ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית לאמר לזרעך נתתי את הארץ הזאת..." (בר' טו/יח).
האם יוזמתה של שרי מלמדת על אמונה ותקווה או על ייאוש ותסכול? אברם בעלה, חווה התגלות אלוקית, מקבל הבטחות בלתי ניתנות להבנה והיא איכשהו נדחקת הצידה. במהלך חד חוזרת למרכז הבמה: "ושרי אשת אברם לא ילדה לו ולה שפחה מצרית ושמה הגר: ותאמר שרי אל אברם הנה נא עצרני ה' מלדת בא נא אל שפחתי אולי אבנה ממנה וישמע אברם לקול שרי: ותיקח שרי אשת אברם את הגר המצרית שפחתה מקץ עשר שנים לשבת אברם בארץ כנען ותתן אתה לאברם אישה לו לאשה" (בר' פרק טז/א-ג).  
ותקוותיה של שרי מתגשמות והגר הרה, אבל הדברים, כמו בחיים, לא מתנהלים לפי ציפיותיה. "...ותרא כי הרתה ותקל גברתה בעיניה" (בר' טז/ד).
שרי מתלוננת ותגובתו של אברם לא פחות מפתיע "ויאמר אברם אל שרי הנה שפחתך בידך עשי לה הטוב בעיניך..." (בר' טז/ו). הגר חוזרת למעמד השפחה, לפחות כך אברם נזהר מלכנותה בפני שרי.
המצב המשפחתי הולך ומסתבך. שרי מגלה פנים אכזריים שהרי היא מענה את הגר עד כדי כך שזאת מחליטה לברוח מפניה. אומר הרמב"ן "ותענה שרי ותברח מפניה - חטאה אמנו בענוי הזה, וגם אברהם בהניחו לעשות כן, ושמע ה' אל עניה ונתן לה בן שיהא פרא אדם לענות זרע אברהם ושרה בכל מיני הענוי".
רמב"ן לא משאיר ספק. טעתה שרי בהתנהגותה ואברהם בכך שהניח לה לעשות. וההוכחה: ה' שמע את עונייה.
הגר בורחת למדבר, שם היא תמצא את  מלאך ה' הבא לעזרתה הפעם כפי שיהיה אף לאחר לידתו של ישמעאל, כשאברם ישלח אותה למדבר.
שם היא תמצא את ה' השומע בבכי הנער. כפי שרבים אחרים מצאו את ביטויי הרחמים שלה' בדממה של המדבר. שם במקום על סף החיים, מצאו חיים.



יום ראשון, 3 באוקטובר 2010

ראשיתה של ההיסטוריה


 פרשת נח פותחת בהשתלשלות המעשים שהובילו למבול וממשיכה בקורות "מגדל בבל".

מנח מתחילה ההיסטוריה. האדם צריך לעמול להישרדותו ללא התערבות ניסית מתמדת. 
הדור שיוצא מהתיבה מוזהר ומצווה באופן ברור: מעתה ברור לכל שגזל, עריות ושפיכות דמים אסורים "שפך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם א-להים עשה את האדם" (בראשית ט', ו'). אין עוד מוסר טבעי אלא חוקיות אלוקית מפורשת.

משפחתו של נח מתחילה ליישב את הארץ. ה' מברך אותם בשנית "ויברך א-להים את נח ואת בניו ויאמר להם פרו ורבו ומלאו את הארץ" (בראשית ט', א') והם מתרבים "אלה משפחת בני נח לתולדתם בגויהם ומאלה נפרדו הגוים בארץ אחר המבול" (בראשית י',ל"ב).
עולם כמנהגו נוהג. האנושות הגיעה למנוחה ולנחלה שהרי ה' מבטיח שלא ישחית שוב את הארץ.
מיד לאחר ההבטחה אנו קוראים את סיפור מגדל בבל המסמל מהפך גמור כביכול במהלך העניינים: "ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים ...  ויאמרו איש אל רעהו הבה נלבנה לבנים ונשרפה לשרפה ותהי להם הלבנה לאבן והחמר היה להם לחמר. ויאמרו הבה נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמים ונעשה לנו שם פן נפוץ על פני כל הארץ. וירד ה' ... הן עם אחד ושפה אחת לכלם וזה החלם לעשות ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות. הבה נרדה ונבלה שם שפתם אשר לא ישמעו איש שפת רעהו. ויפץ ה' אתם משם על פני כל הארץ ויחדלו לבנת העיר" (בראשית י"א, א'-ט').
ומה רעה עשו שה' צריך להפיצם? התשובה לשאלה זו מורכבת. פרשנינו הסבו את תשומת ליבנו על כך שיתכן והנקודה היא לאו דווקא עונש אלא החזרה למסלול שיעד ה' לאדם. וכך מפרש אבן עזרא: "ואלה הבונים ראו בעצתם שלא יפרדו, והשם לא יעץ כן, והם לא ידעו".
ומוסיף הרשב"ם: "לפי הפשט מה חטאו דור הפלגה? אם מפני שאמרו וראשו בשמים, הא כתיב ערים גדולות ובצורות בשמים? אלא לפי שצוום ה' פרו ורבו ומלאו את הארץ, והם בחרו להם מקום לשבת שם ואמרו פן נפוץ, לפי' הפיצם משם בגזרתו".
ובכל זאת, גם אם החליטו להתרכז במקום אחד הרי תמונת האחדות העולה מכך מצריכה גם התייחסות חיובית. כך למשל המדרש בבראשית רבה "... דור המבול לא נשתיירה מהן פליטה ואלו של דור הפלגה נשתיירה מהם פליטה, אלא דור המבול על ידי שהיו שטופים בגזל... לפיכך לא נשתייר מהן פליטה אבל אלו על ידי שהיו אוהבים זה את זה שנאמר, "ויהי כל הארץ שפה אחת" לפיכך נשתיירה מהן פליטה, רבי אומר "גדול השלום שאפילו ישראל עובדים עבודת כוכבים ושלום ביניהם אמר המקום כביכול איני יכול לשלוט בהן כיון ששלום ביניהם... אבל משנחלקו מה הוא אומר הא למדת גדול השלום ושנואה המחלוקת".
אם יש שלום, מה לא טוב בכך? שלום ואחדות אלה, מטרתם בזויה. לא המגדל הוא הבעיה אלא מטרתו "ונעשה לנו שם". לא עבודת השם מובילה את העשייה אלא עשיית שם היא הדאגה. ולמען השגת מטרה זו נדרשת אחדות, אחידות, חוסר מחלוקת וזהות מוחלטת של דעות. המטרה הקולקטיבית של עשיית שם גוברת על הצרכים, הדעות והקולות של הפרט. שפה אחת ודברים ודיבורים אחדים. אין מקום לשונה, אין מקום לאחר. כולם משועבדים למטרה העליונה של עשיית שם.
כך מסביר ספורנו "זאת היתה עצת שרי הדור להמליך את נמרוד על כל המין האנושי". "נעשה לנו שם - עבודה זרה שתהיה במגדל ויצא בכל המין האנושי שם גבה מקומה וגודל עירה, באופן שתחשב אלהי האלהים אצל כל בני האדם, ואליה ידרשו כולם. והכוונה בזה  היתה שהמולך על אותה העיר ימלוך על המין האנושי בהיות שם דרישת כולם".
לא אחדות אלא אחידות, דיכוי ורודנות. כולם, כל הציביליזציה, משועבדים למלך אחד וכל התפתחות טכנולוגית משועבדת למטרת עשיית שם.
האדם המגלה את כוחו ליצור מגלה גם את כוח השליטה בהמונים. "...הציבור התאסף בבקעה: שם בקשו ליצור יש מאין בכוח האדם ובעוצם ידו... שם ראו מה רב כוחו של הציבור: יש לאל ידו להשתלט על הטבע..." אומר הרש"ר הירש. האדם יכול לשרוף כל הבא ליד כדי לצור לבנים, האדם יכול לעקור יערות כדי לבנות ערים ומגדלים, לזהם נחלים... וזאת סכנה כשלעצה, אך יתרה מזו "אם הציבור מציג את עצמו כמטרה "נעשה לנו שם" ולא כאמצעי – כי אז יאבד כל עתידה המוסרית של האנושות..." (הרש"ר הירש, שם).
דור הפלגה חשש להתפזר, פחד מהאפשרות של אינדיבידואציה והעדיף לשמוע את רעש המפעל, השרפה והלבנים, מאשר את קול היחיד. "אם הציבור לא נוצר למען היחיד אלא להפך, אם הוא אומר "נעשה לנו שם" הרי מובן שיש צורך בכפייה..." (הרש"ר הירש, שם).

על עולם שכזה אמר המדרש: "אם נפל אדם ומת לא היו שמים את ליבם עליו, ואם נפלה לבנה היו בוכים: אוי לנו, אימתי תעלה אחרת". (פרקי דרבי אליעזר כד). 
כשאדם נהפך לאמצעי, הציבור, הלאום, המדינה,נהפכים למטרה. גם אם מאות בשנים עברו מדור הפלגה, סכנת ביטול היחיד אורבת לנו גם היום.
אברהם אבינו, שאותו נמרוד ביקש להשמיד, מזכיר לנו שגם בעולם של לכידות ועבודה זרה ניתן להיאחז בהתנהגות מוסרית, לעבוד את ה' על ידי כיבוד בריאתו ומצוותיו.

שבת שלום
אתל ברילקה
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
0507830151

יום שישי, 24 בספטמבר 2010

לפתוח את הדלתות


"ואהבת את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך". השפת אמת, מפרש פסוק זהבדרך  שראויה לעיון דווקא בימים אלו "בכל לבבך - בשני יצרך, זה בראש השנה, לקבל עול מלכות שמים בשני יצריך, בכל נפשך - אפילו נוטל את נפשך, זה ביום הכיפורים, שבו אנו מענים את נפשותינו בחינה של מסירות נפש. ובכל מאודך - בכל ממונך, זה בסוכות, שבו אנו יוצאים מבית דירת הקבע לדירת ארעי וזה ויתור על הממון". השפת אמת קובע שיש בקיום מצוות סוכה משהו מעבר למחלוקת על משמעות הפסוק "למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים" (ויקרא כג\מג), כשר' אליעזר אומר זכר לענני הכבוד, ור' עקיבא אומר' סוכות ממש.
הסוכה מסמלת את ההליכה במדבר. היום, כמו אז, אנו מודים שכל מה שיש לנו שייך למי שברא את העולם. כפי שאז הודו לו על המן, ועל מי באר, היום אנו מודים על סיפוק צרכנו. דווקא בתקופה של האסיף, שבה העשירים שמחים בהצלחתם וקוצרים את רווחיהם ואילו העניים הנשארים מובטלים לכמה חודשים חוזרים לסוכתם בהן הם מתגוררים כל השנה, בא החג ללמד את בעלי האמצעים להרגיש במקצת מה שמרגישים הפועלים שלהם וכך אולי ייטיבו לעשות למענם.
ישנם אנשים שחושבים שכל זמן שהם נמצאים מאחורי גדר או חומה או בתוך בתיהם, הם מוגנים ובטוחים. באה הסוכה ומלמדת שהביטחון שורשו במקום אחר. כשצונאמי או רעידת אדמה פוקדים אתה העולם ר"ל, האנשים שגרים בסוכות ניזוקים פחות מאלה שנמצאים בבתיהם ואילו בניינים בטוחים ומפוארים מתמוטטים לגמרי. תרתי משמע.
במדרש תנחומא, פר' שופטים פ"ט נאמר שלעתיד לבוא, פונים אומות העולם ומבקשים מהקב"ה שינסה ויתן להם את התורה לקיימה: "אמר להם [הקב"ה לאומות], מצוה קלה אני נותן לכם, אם אתם משמרין אותה אתן לכם שכר כישראל. אמר להם, לכו ועשו סוכה. מיד כל אחד ואחד הולך ועשה לו סוכה. והקב"ה מוציא חמה מנרתיקה, וכל אחד מבעט בסוכתו ויוצא".
נראה שהמדרש מרמז למשהו עמוק יותר. בהפטרת החג אנו קוראים בזכריה י"ד שהגויים יעלו מדי שנה לחוג את חג הסוכות. אז, הכול יהיה מוקדש לבית ה' ולעבודתו ויבואו למקדש, להמליך את א-להים עליהם.
המדרש מדגיש שאומות העולם לא הצליחו לעשות בסוכותיהם מה שאברהם אבינו זכה, לקיים מצות הכנסת אורחים דווקא כשה' הוציא חמה מנרתיקה "ולעצור את אלה שמתקרבים לגיהינום".
אמר רב יהודה, אמר רב, "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני השכינה" (שבת קכז ע"א). מצוות סוכה מסמלת הכנסת אורחים, אפשרות לאכול ולשתות, לדבר, לשיר, לישון ואף לנחור, ושכל עובר אורח ישמע, יכנס, יאכל וישתה, כי הכול פתוח.
גם המים וגם המן באו מן השמים והיה על העם לחלוק בהם, רק כך הצליחו לחוות יציאה מעבדות לחרות ולקבל פני השכינה כמו שהאושפיזין הראשון אברהם אבינו ע"ה עשה. גם אנו מצווים לחלוק את ביתנו ולנסות ולהתעלות במידת האפשר לקבלת השכינה. לזכור שפעם היו עלינו ענני הכבוד...
מעניינת הערתו של הרבי מקוצק על ההלכה ש"המצטער פטור מן הסוכה". על פי הרבי מקוצק מי שמרגיש מצטער משמע שעדין לא השיג את "מדרגת הסוכה" ולכן פטור הוא מן הסוכה. הסוכה סוככת על האדם, גם במצב שהוא נאלץ לעזוב אותה. כל זמן שדעתו עליה, והוא מצטער על שנאלץ לעזוב אותה ובמיוחד הדבר קשה לקיום אם ירדו גשמים לסוכה והאדם נותן אל לבו שהוא כעבד שמזג קיטון לרבו ושפך לו קיטון בפניו שאינו רוצה בעבודתו, הרי זה יכול לייאש את העבד שלא ירצה עוד בעבודת אדונו, ואם הוא בכל זאת מרגיש מצטער על כך, הרי הוא נשאר בקביעתו בסוכה גם אם יצא ממנה.

על-פי הסבר זה ניתן להבין גם את המדרש שהבאנו לעיל. הרי מה רע אם כך שהגויים לא רצו בסוכה, שהרי המצטער פטור? וברור שאם השמש יוקדת אז הם סבלו. אלא שעל פי הגמרא בעבודה זרה, לא היה להם צורך בבעיטה. היה מספיק להם לצאת ממנה. וגם כך היתה נחשבת להם קיום המצווה, אבל הבעיטה מראה עזיבה ללא צער.   
ואם כך לשאלה "למה נתן ה' תורתו לאומה מיוחדת ולא נתנה לאומה אחרת?" נוכל למצוא תשובה בדבריו של הנרבוני "כי הנביא קם בין זאת האומה, וכבר קיבלנו שורשיה מאבינו הראשון. וכאשר נשאנו על כנפי נשרים, והביאנו אליו, והבטיחנו להיות לו לעם סגולה, והראנו המורה הגדול, נתרצינו והקדמנו "נעשה" ל"נשמע", כי המעשיות קודמות למושכלות. (בתוך: שלושה קדמוני מפרשי המורה, הנרבוני דף לו ע"ב). הנרבוני מציע הסבר המקדים את העשייה על התחכום האינטלקטואלי אך גם על השכר. לא ענייני רווח והפסד הדריכו את העם בקבלת עול תורה. וכך למדנו מאברהם אבינו שהיה מכניס אורחים גם כשהוא ישב עייף ותשוש כוחות בפתח אוהלו.
סוכות מלמד אותנו לפתוח את הדלתות.

שבת שלום!
אתל ברילקה
מרצה, מנחה, ומאמנת אישית


יום רביעי, 15 בספטמבר 2010

על חטא שחטאנו לפניך בגילוי עריות


תפילת מנחה של יום כיפור זוכה להתייחסות מיוחדת ביחס לתפילת מנחה ביתר ימות השנה שהרי היא כמעט נקודת השיא של תפילות יום הכיפורים, רגע לפני תפילת נעילה. קריאת התורה במנחה עוסקת בפרשת העריות הפותחת באזהרה "כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחקתיהם לא תלכו...ושמרתם את חקתי ואת משפטי אשר יעשה אתם האדם וחי בהם אני ה'" (ויקרא יח\ג-ה).
למה מכל מה שהאדם היהודי רואה באומות העולם עליו להיזהר דווקא מהעריות? מה ראו חכמינו חשיבות כה רבה לנושא שצריך להקריא את הפסוקים קבל עם ועדה במעמד תפילה מרכזי של יום כיפור? מדוע דווקא כשרבבות אלפים של בני העם מתענים על עוונם ומבקשים לחזור בתשובה?
כידוע, לא מחוקקים חוקים במקום שאין חשש לעבירה. מחומרת הענישה והאיסור בתורה ומהדגשת העניין ע"י חז"ל, נראה שהייתה מודעות גבוה לשכיחות התופעה.  
מדובר בעצם בעבירה בעלת מימד קיומי עמוק ומשמעותי ביותר. גילוי עריות היא פגיעה בזולת לא רק מצד זכויותיו הפרטיות כגון הזכות על גופו, על דעתו ועל חרותו אלא היא פגיעה על עצם מהותו של האדם הנברא בצלם. בדיוק כשם שרצח אדם איננו רק נטילת החיים והחופש ממנו אלא פגיעה באלוקות עצמה "שפך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם א-להים עשה את האדם" (בראשית ט\לא) כך בגילוי עריות מדובר הרבה מעבר לשמירת הסדר החברתי. "...ועריות הוקשו לנפשות שנאמר כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה". (רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ה הלכה ז).


על חומרת העבירות הללו מעידים דברים נוספים וביניהם הביטוי "אני ה'" החותם את הפסוק הפותח. אם רצית לחשוב שיש בעבירות אלה עניין שבין אדם לחברו בלבד, הביטוי "אני ה" מזכיר לנו שגם אם נדמה שמדובר בעניין פרטי, בתוך המשפחה, עליו אין צורך לדבר או לדווח ואפילו לא להתעסק בו, הרי שלא כך. פגיעה מעין זו פירושה פגיעה בצלם ה'. זהו חטא כלפי האדם וכלפי בוראו.   
לא בכדי הוגדר גילוי העריות כאחד משלושת העבירות שאדם "יהרג ואל יעבור" (ראה יורה דעה סימן קנז, סעיף א). אם היה מדובר רק בשמירה על הסדר החברתי סביר להניח שהיה מספיק עונש קשה ולאו דווקא קביעת דין מוות מצד אחד והכללה בתוך הקטגוריה של מסירת הנפש מצד שני.
חכמינו דנו במה שהיום הפסיכולוגים המודרניים יודעים היטב: איסור גילוי העריות אינו מתייחס רק לעניין משכב. "הזהיר הכתוב מהקרב אל איסור מהעריות ואפילו בלא ביאה כגון חיבוק ונישוק והדומה להם מן הפעולות הזרות והוא אמרו באזהרה מזה 'איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה כו'...כשעושה חיבוק ונישוק דרך חיבת ביאה..." ומוסיף הש"ך "כל הבא על העריות דרך אברים או שחבק ונשק דרך תאווה ונהנה בקירוב בשר הרי זה לוקה מן התורה כו'" (ש"ך יורה דעה סימן קנז ס"ק י).
כאן המקום להבהיר שקטגוריית העריות שבתורה רחבה יותר מאשר מה שמוגדר בימינו בחברה הכללית כגילוי עריות, היות ומושג העריות חל בתורה על כל מקרה אסור לפי דין תורה כגון נידה למשל.
היום נוטים להגדיר בחוק ובפסיכולוגיה גילוי עריות "ככל התנהגות מינית לא אקראית (החל ממגע, מישוש, חשיפה של אברי מין בפני ילד/ה ועד לאונס), אשר מבוגר בן משפחה כופה על ילד/ה כאשר הילד/ה אינו/ה מסוגל/ת להתנגד או להבין את התנהגות המבוגר בשל  חוסר האונים שלו או שלה בסיטואציה" (הגדרה זו משמשת את המרכזים לסיוע נפגעות תקיפה  מינית).   
גילוי עריות הוא מאותם המצבים שאנשים לא רוצים לדבר ואף גרוע מכך, אף אחד "לא רואה, ולא שומע". ילדים מותקפים מינית בחיק המשפחה או מנוצלים כאובייקטים לסיפוק צרכים של מבוגרים אינה תופעה נדירה. כ-40% מהתלונות על תקיפה מינית הן על בסיס גילוי עריות. המומחים מעריכים שכ-90% מהמקרים כלל לא מדווחים.
אנשים שסבלו מגילוי עריות הרבה פעמים לא מסוגלים להפר את צו השתיקה המשפחתי וחייהם, גם אם הצליחו לבנות אותם, הם חיים של "שורדים". הם שרדו למרות שהמקום שאמור היה להגן עליהם ולהעניק להם חום ואהבה, בגד בהם והשאיר אותם חשופים מול הסכנות. כדי לשרוד היה עליהם לפתח הרבה מנגנונים נפשיים שיאפשרו להם להמשיך ולהגיע לחיים בוגרים.

בדיונו על שלושת העבירות שאין לעבור אפילו במחיר של מסירת הנפש, אומר הרמב"ם "ומנין שאפילו במקום סכנת נפשות אין עוברין על אחת משלש עבירות אלו שנאמר, 'ואהבת את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך', אפילו הוא נוטל את נפשך והריגת נפש מישראל לרפאות נפש אחרת או להציל אדם מיד אנס, דבר שהדעת נוטה לו הוא שאין מאבדין נפש מפני נפש, ועריות הוקשו לנפשות שנאמר כי 'כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה'.   (רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ה הלכה ז). 

ימים של תשובה בשיאם.
שנזכה לשמוע את האזהרה. שנזכה לגונן על מי שזקוק להגנתנו.
שנדע להפר שתיקה. התורה ידעה לעשות זאת. היא הציבה לנו אתגר ומנדט.
אם כך, לא פלא שדווקא ביום הקדוש ביותר של השנה, בחרו חז"ל להקדיש חשיבה לנושא זה.

גמר חתימה טובה!
אתל ברילקה

יום רביעי, 1 בספטמבר 2010

התשובה והבחירה


פרשת ניצבים, היא אחת הפרשות המרשימות שבפרשיות התורה. מתואר בה מעמד מיוחד: "אתם נצבים היום כלכם לפני ה' א-להיכם ראשיכם שבטיכם זקניכם ושטריכם כל איש ישראל: טפכם נשיכם וגרך אשר בקרב מחניך מחטב עציך עד שאב מימיך" (דברים כט/ט-י).

כולם נוכחים ועומדים בעמידה יציבה לפני כניסתם לארץ כשעבר, הווה והעתיד נעשים זרימה אחת בלתי ניתנת לניתוק. למרות התנודות בדרך, למרות הרגעים והחוויות הקשות של נדידה, עבדות, דיכוי, אתם ישות אחת מאז ועד היום וכך גם בעתיד במידה ותרצו בכך.

"לעברך בברית ה' א-להיך ובאלתו אשר ה' א-להיך כרת עמך היום:
למען הקים אתך היום לו לעם והוא יהיה לך לא-להים כאשר דבר לך וכאשר נשבע לאבתיך לאברהם ליצחק וליעקב: ולא אתכם לבדכם אנכי כרת את הברית הזאת ואת האלה הזאת..."(דברים כט/יא-טו).

נוהגים לקרוא בפרשת נצבים לפני ראש השנה ולהכין את לבנו לתשובה, המהווה מוטיב מרכזי בפרשה: "ושבת עד ה' א-להיך ושמעת בקלו... ושב ה' א-להיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך מכל העמים אשר הפיצך... אם יהיה נדחך בקצה השמים משם יקבצך ה' א-להיך ומשם יקחך... ומל ה' א-להיך את לבבך ואת לבב זרעך לאהבה את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך" (דברים ל/א-ו).

התשובה האולטימטיבית. העם שב אל ה' וה' שב אל העם בהדדיות, בקשר שמותנה בהתנהגותו המוסרית של העם. על האדם לבחור כיצד הוא רוצה לראות את חייו: "העידתי בכם היום את השמים ואת הארץ החיים והמות נתתי לפניך הברכה והקללה ובחרת בחיים למען תחיה אתה וזרעך" (דברים ל/יט)

התשובה והבחירה.
האדם הבוחר הוא אחראי למעשיו וככזה יכול לחזור ולתקן את דרכיו. הפרשה מעמידה בפנינו את אחת השאלות המהותיות ביותר על טבע האדם איתה ניסו להתמודד הוגים רבים. האם יש לאדם חופש בחירה? האם יש משמעות לציווי אם אין לאדם חופש בחירה?  

התשובה המתוארת כאן היא פסגת השלמות... וכשתשוב נאמר "ומל ה' א-להיך את לבבך ואת לבב זרעך לאהבה את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך"(שם).

ומה כוונת "מילה" של הלב? אומר ספורנו "יגלה עינך לסור מכל טעות מערבב השכל מידיעת האמת כשתשתדל לדבקה בו באופן שתכיר טובו ותאהבהו בהכרח וזה יעשה- למען חייך, לעולמי עד" . מילת הלב הנה היכולת לפקוח את העיניים ואת המחשבה ולבחור בטוב, לדבוק בה' בהכרח, כברירת מחדל. כאופציה טבעית יחידה.
הרמב"ן אומר "...כי מזמן הבריאה היתה רשות ביד האדם לעשות כרצונו צדיק או רשע, וכל זמן התורה כן, כדי שיהיה להם זכות בבחירתם בטוב ועונש ברצותם ברע. אבל לימות המשיח, תהיה הבחירה בטוב להם טבע, לא יתאוה להם הלב למה שאינו ראוי ולא יחפוץ בו כלל. והיא המילה הנזכרת כאן. כי החמדה והתאוה ערלה ללב, ומול הלב הוא שלא יחמוד ולא יתאוה...".

אלה ימות המשיח, אז יפעל האדם מטבעו באופן הטוב, שהרי יתבטל כל רצון בבחירה ברע. וכך ממשיך הרמב"ן "וזהו מה שאמר הכתוב בירמיה (לא ל - לב), "הנה ימים באים נאם ה' וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה לא כברית אשר כרתי את אבותם וגו'", כי זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה, וזהו בטול יצר הרע ועשות הלב בטבעו מעשהו הראוי...   כי בימי המשיח לא יהיה באדם חפץ אבל יעשה בטבעו המעשה הראוי..." (רמב"ן על הפסוק).

מדברי הרמב"ן עולה השאלה האם ביטול היצר הנו בהכרח ביטול הבחירה.  האם באותו עולם משיחי יפעל האדם מתוך בחירה או מתוך טבע, הכרח? ואם לא יהיה צורך בבחירה מה משמעות החיים על פי התורה? הרי נראה שאין משמעות לחיים של ציווי בעולם של העדר עבירה.
על כך מתייחס תולדות יצחק בהתייחס לרמב"ן "ולפי דעתי אינו ביטול בחירה... וראיה לזה שאחר שאמר ומל ה' א-להיך את לבבך ואת לבב זרעך, אמר 'ואתה תשוב ושמעת בקול ה'...  ואם הוא בטול יצר הרע מה תשובה צריך הרי לא חטא? ואם תשובה על הזמן שהיה בו יצר הרע, אחד מתנאי התשובה היא שלא יחזור לחטוא, והרי אין בו יצר הרע ואם חרטה הנה יצר הרע אין בו, ולא נופל חרטה אלא על החטא שהיה אפשר לחזור לעשותו והתשובה היא שאם יבא לידו פעם אחרת זאת העבירה לא יעשנה והנה לא יבא לו עוד לידו שאין בו יצר הרע, ועוד שאם יתבטל יצר הרע לגמרי לא נעשה עוד מצות...".

 לפנינו מחלוקת מרתקת על יחודו של אותו עתיד, שהרי במקום שאין לאדם אפשרות של עבירה, מה משמעות לחיי מצווה? באותם ימות המשיח, לפי הרמב"ן, אין בעצם צורך בדת. האדם קרוב לה' באופן ישיר, אישי ובלתי אמצעי. אלה הם ימי אותה ברית אשר "על לבם אכתבנה".

כך או כך ועד שמחלוקת זו תוכרע, משה מזהיר אותנו "כי המצוה הזאת... לא נפלאת הוא ממך ולא רחקה הוא. לא בשמים הוא לאמר מי יעלה לנו השמימה ויקחה לנו וישמענו אתה ונעשנה. ולא מעבר לים הוא לאמר ...כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשתו": ( דברים ל/יא-יד).

שבת שלום!
אתל ברילקה
מרצה, מנחה ומאמנת אישית
ethel@actcom.co.il