חפש בבלוג זה

יום שני, 23 באוגוסט 2010

מה להבאת ביכורים וכל השיעור ההיסטורי הזה?



ההוראה הראשונה שמקבל העם העומד להכנס לארץ היא הבאת הביכורים  "והיה כי תבוא אל הארץ אשר ה' א-להיך נתן לך נחלה וירשתה וישבת בה: ולקחת מראשית כל פרי האדמה אשר תביא מארצך אשר ה' א-להיך נתן לך ושמת בטנא..."  (דברים כו /א).    

להוראה זו משמעות סמלית. לאחר שהאדם מגיע אל המנוחה והנחלה בארץ ועובד את האדמה אשר נושאת את פריה, באותו רגע של שמחה ושפע, על היהודי להביא ביכורים. דווקא בפסגת הגאווה ושביעות הרצון על פרי עמל כפיך, כשהתוצרת מונחת לפניך, עליך להיות מסוגל להודות על מה שיש לך.
מצוות הביכורים היא במידה רבה מצוות הודיה המסייעת לאדם לשמור על המימדים האנושיים שבו. נכון שעמלת קשה ואפילו התעשרת מפרי הכרמים, מטע הזיתים הניב טונות של שמן, והמפעל משגשג, ובנקודה זו התורה אומרת   לעצור, לקחת את הסל עם הפירות הראשונים ולעלות לירושלים. מצוות הבאת הביכורים מצניעה את האדם גם בעל כרחו. האדם יכול להביא את פירותיו בצורה פשוטה ומפוארת אך בכל מקרה עליו לעצור ממלאכתו ולעלות בעצמו לירושלים. הוא ולא אחר. בירושלים הוא ישתתף בטקס הודיה בדיוק כמו שכנו העני וכמו המתחרה שלו בעסק.

 במעמד הבאת הביכורים על האדם להכריז הכרזה אשר תוכנה מוכר לנו מאוד מההגדה של פסח. האדם העומד מול הכהן ואומר בקול את הפסוקים:
 "ארמי אבד אבי וירד מצרימה ויגר שם במתי מעט ויהי שם לגוי גדול עצום ורב: וירעו אתנו המצרים ויענונו ויתנו עלינו עבדה קשה... ויוצאנו ה' ממצרים ביד חזקה ובזרע נטויה ובמרא גדל ובאתות ובמפתים: ויבאנו אל המקום הזה ויתן לנו את הארץ הזאת ארץ זבת חלב ודבש:  ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה'..."  (דברים כו/ה-י).
מה להבאת הביכורים ולכל השיעור ההיסטורי הזה? ומה פירוש הביטוי המשונה הזה "ארמי אבד אבי" שדווקא בו צריך לפתוח את סדר מקרא הביכורים?
רוב הפרשנים התמודדו עם ביטוי זה, בו ניכר קושי תחבירי. מי זה הארמי? לבן הארמי כפי שמפרש רש"י ומפרשים אחרים לפניו ואחריו: "ארמי אבד אבי - מזכיר חסדי המקום ארמי אובד אבי, לבן בקש לעקור את הכל, כשרדף אחר יעקב. ובשביל שחשב לעשות, חשב לו המקום כאלו עשה...". (רש"י שם).

או אולי הכוונה לאברהם אבינו, יליד ארם כפי שמביאים זאת אחרים: "ארמי אובד אבי - אבי אברהם ארמי היה, אובד וגולה מארץ ארם. כדכתיב "לך לך מארצך",  ו"ויהי כאשר התעו אותי א-להים מבית אבי". לשון אובד ותועה אחד הם באדם הגולה... כלומר מארץ נכריה באו אבותינו לארץ הזאת ונתנה הקב"ה לנו..."  (רשב"ם דברים כו/ה)

או שארמי הוא יעקב: "אובד אבי - מלת אובד מהפעלים שאינם יוצאים, ואילו היה ארמי על לבן, היה הכתוב אומר מאביד או מאבד. ועוד, מה טעם לאמר 'לבן בקש להאביד אבי', וירד מצרימה? ולבן לא סבב לרדת אל מצרים. והקרוב, שארמי הוא יעקב. כאילו אמר הכתוב: כאשר היה אבי בארם, היה אובד, והטעם - עני בלא ממון... והנה הוא ארמי אובד היה אבי, והטעם, כי לא ירשתי הארץ מאבי כי עני היה כאשר בא אל ארם... (אבן עזרא, על הפסוק).

כפי הנראה סוגיה לא קלה איתה התמודדו ענקי התורה.
תהיה אשר תהיה התשובה ברור שמעמד הקראת הביכורים מביא את האדם לעסוק במידותיו ובעיקר במידת הענווה "שלא יהיה גרגרן", ואמרו על כך חכמינו שעל המלך להביא את הסל שלו בפני הכהן שיהיה באותם הימים... אף אם לא יהיה מהגדולים שבישראל (ראה תולדות יצחק, שם). ויתרה מכך, בא מעמד זה ללמד את האדם שעליו לזכור את עברו הלאומי.
הוא מתייצב עם ביכוריו כאדם פרטי אבל הוא גם חלק מקבוצה אשר לה עבר, הווה ועתיד. הזיכרון ההיסטורי נראה הכרחי כמצע להווה.
הוא המסביר את היותך כאן מול הכהן, הוא גם המזכיר לך תקופות עוני ורדיפה, הוא המעמיד אותך שוב ושוב מול האתגר הערכי העצום של קבלת התורה. אתה חלק מציר אנכי שהתחיל שם בארם ותהיה אשר תהיה הדמות אליה נתייחס. בד ובד אתה חלק מאותו מעגל רוחבי של הווה, מחובר לקהילה שלך, לחברה שלך, ורק בהצטלבות שני אלה יש אולי הסיכוי לעתיד לאומי.

יום רביעי, 11 באוגוסט 2010

ובערת הרע מקרבך



רק לפני כמה שבועות קראנו: "ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה" (ישעיה, א', כ"ז) ו"מלכה ושריה בגויים אין תורה גם נביאיה לא מצאו חזון מה'" (איכה, ב', ט'). באה פרשת שופטים ואומרת: אל לנו להתייאש  כי אם "צדק צדק תרדף ... תחיה וירשת את הארץ אשר ה' אלהיך נתן לך" (דברים, ט"ז, כ').
בתחילתו של חודש הרחמים בשבת הראשונה של חודש אלול עוסקת הפרשה במגבלות של מנהיגי ישראל השונים, שופטים, שוטרים, מלכים ונביאים, ושוב בהפטרה, "אנכי אנכי הוא מנחמכם"- נבואות הנחמה נוטעות תקווה בלב ישראל, ומחזקות אותם בגלותם.
 יש אומרים שפרשת שופטים נקראת בשבת הראשונה של חודש אלול, על מנת לעורר את האדם לערוך חשבון נפש ותשובה, לפני יום הדין. לפי שכל אדם מישראל הוא בבחינת מלך, ושופט ושוטר לעצמו. וצריך הוא לשמור על ממלכתו. וכן "אמר רבי יוחנן משום רבי יוסי: טובה מרדות אחת בלבו של אדם יותר מכמה מלקיות" (ברכות, ז.). כלומר, אם אדם עושה חשבון נפש בעצמו, כדי לתקן את דרכיו, הדבר עדיף מאשר שיוכיחו האחר. שהרי "במקום שבעלי תשובה עומדין שם, צדיקים אינן עומדים שם..." (סנהדרין, צט.).
הביטוי "ובערת הרע בקרבך" חוזר בפרשתנו הרבה פעמים ופעם אחת בצורה "ובערת הרע מקרבך והנשארים ישמעו ויראו ולא יוסיפו לעשות עוד, כדבר הרע הזה בקרבך" (דברים י"ט, כ). להכרזה זו מספר מטרות: לאחר שבערת את הרע מקרבך, ישמעו האחרים על שהתרחש והעניין לא יישאר חסוי מפאת צנעת הפרט או/ו איסור פרסום כלשהוא. כלומר יש לעשייה זו כוח וחשיבות מצד עצמה אך גם כוח הרתעה. ועוד, יש לפומביות העניין חשיבות רבה. היות  ועליך להוציא את הרע הזה מקרבך ומן הסתם על מנת להוקיע אותו מקרבך צריך לזהותו, אין להסתיר את שמו, אין מה לחוס עליו מפאת השתייכותו הפוליטית, החברתית או העדתית.

כשנאבקים בתופעות חברתיות מכוערות, הפוגעות בערכי הבסיס של חברה צודקת, כסחר בנשים, סחר בסמים וניצול מחפיר של עובדים זרים, יעמדו נא לנגד עינינו דברי הכתוב "שפטים ושטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה' אלהיך נתן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק" (דברים ט"ז,י"ח) ...ובערת הרע מקרבך והנשארים ישמעו ויראו ולא יוסיפו לעשות עוד, כדבר הרע הזה בקרבך".
עלינו לדרוש שתופעות מבישות אלו, ומבצעיהם הגורמים לחילול השם נורא, יטופלו מבחינה משפטית כפושעים נאלחים, ולהענישם במלוא חומרת הדין.
אין להתבייש או לירא מלהכריז מי הם ואיפה הם נמצאים, ומי מגן עליהם כי "לעולם יזהר אדם ממידת האכזריות וצרות עין אלא ירחם משלו על הצריכים כמה בני אדם מתים בסבת אכזריות וקולר תלוי בצוואר מי שבידו לרחם ולא עשה" (ראה בית הבחירה למאירי מסכת סוטה דף מ.) . ואל  נגיד "ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו" (דברים כ"א, ז') שאם אף זקני ישראל חשודים בכך שלא מנעו את הרצח (שם בעניין עגלה ערופה), אף אנו לא נקיים מלקיחת אחריות על העוולות המתרחשות בקרבנו.

יום רביעי, 4 באוגוסט 2010

על בחירה לא כל כך חופשית - דברים לפרשת ראה


"ראה אנכי נתן לפניכם היום ברכה וקללה: את הברכה אשר תשמעו אל מצות ה' אלקיכם אשר אנכי מצוה אתכם היום: והקללה אם לא תשמעו אל מצות ה'  א-להיכם וסרתם מן הדרך אשר אנכי מצוה אתכם היום ללכת אחרי א-להים אחרים אשר לא ידעתם" (דברים יא/כז-כח).
רגילים אנו לקשור את פתיחת פרשת ראה עם הנוסח הדומה המופיע בפרשת נצבים "העידתי בכם היום את השמים ואת הארץ החיים והמות נתתי לפניך הברכה והקללה ובחרת בחיים למען תחיה אתה וזרעך" (דברים פרק ל/יט). 
משתי הקשרים אלו נראה ברור שבחירה בדרכי ה' היא המביאה ברכה, היא המביאה חיים ועוד שהפניית גב לדרכיו והליכה אחרי ערכים ואלילים מביאה רעה וקללה.
עם זאת, יש הבדל בין שתי ההגדים, שהרי בפרשתנו עניין הבחירה לא מופיע בגלוי אלא נלמד באופן עקיף מהביטוי "אם לא תשמעו" המוצג בחוסר סימטריה לשוני לביטוי "את הברכה אשר תשמעו". כאלו הברכה שם, אבל יכול האדם לבחור שלא לשמוע אותה. פרשתנו מדגישה שוב את נושא השמיעה, עליו התעכבנו בפרשות הקודמות. "אשר תשמעו"  הינו ביטוי הניתן לפירושים שונים, "שמיעה" במובן ציות וקבלה, אך גם שמיעה במובן של נכונות נפשית, של פתיחות ראשונית להקשיב. עצם השמיעה, עצם המוכנות להקשיב היא כשלעצמה ברכה, "כי בשמעכם הנה אתם מבורכים" אומר אבן עזרא על הפסוק. הדברים נוגעים לנפש האדם. נראה שנטייתו הטבעית של האדם איננה לשמוע, איננה להיות קשוב, לא לקול ה', לא לאחר ואפילו לו לעצמו. אבל אם היותו מוכן לשמוע עולמו משתנה ובאה עליו ברכה. נפתח לפניו עולם שלם של מחויבות אך גם עולם של הרמוניה חברתית ושל צדק. לא במקרה פסוקים אלה הם הפתיחה למניין המצוות שיעשה משה בפני העם, מצוות הבאות לסרטט את חזון חיי האומה, ממצוות איסורי אכילת הדם ועד לשמיטת חובות. הברכה, אומר רש"ר הירש הוא "מצב של התפתחות ללא מעצור, של שגשוג מתקדם" ומתחילה להתגשם בשעת השמיעה עצמה. אין קבלה ללא שמיעה. רק מעמד הר סיני היה "נעשה ונשמע", בדורות שלאחר מכן נראה, השמיעה היא הכרחית. כשהאני לא אוטם את עצמו לאפשרות הזאת. האני לא אטום לסביבה, אז יש אפשרות של ברכה.
לעומת בחירתו החופשית של האדם הנרמזת בפסוקים שדנו בהם, מביאה הפרשה התייחסות לבחירה מאופן אחר. מיד לאחר הפתיחה אומר הכתוב

"אלה החקים והמשפטים אשר תשמרון לעשות בארץ אשר נתן ה' א-להי אבתיך לך...אבד תאבדון את כל המקמות אשר עבדו שם הגוים אשר אתם ירשים אתם את א-להיהם על ההרים הרמים ועל הגבעות ותחת כל עץ רענן: ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש ופסילי אלהיהם תגדעון... לא תעשון כן לה א-להיכם: כי אם אל המקום אשר יבחר ה' א-להיכם מכל שבטיכם לשום את שמו שם לשכנו תדרשו ובאת שמה"(דברים יב/א-ה).
סכנת עבודה זרה מאיימת על העם לאחר כניסתו לארץ יותר מאשר בשנות נדודיו במדבר, לא רק שלא תלך אחר אלילים אלא גם לא תאמץ מנהגים פולחניים של עמים אחרים כדי לעבוד את ה'. מקום עבודת ה' לא יהיה בשום גבעה ותחת שום עץ שאתה תקבע אלא ייבחר ע"י ה' עצמו. לאדם יש חופש בחירה הקובע את איכות החיים המוסריים שלו. אך בענייני פולחן נראה שקשה לסמוך על האדם...  הרי כבר קין והבל התווכחו ביניהם על ענייני פולחן והתחרו ביניהם על נשיאת חן בעיני ה'. נראה שבעניין זה חרדה התורה שלא תדע האדם מה לעשות, אזי מקום עבודת ה'  יהיה "...המקום אשר יבחר ה' א-להיכם מכל שבטיכם לשום את שמו שם..." (דברים יב/ה). המקום הזה איננו ידוע מראש. רק לאחר הכניסה לארץ יתגלה בוודאות בנחלת איזו שבט יהיה המקדש, למרות המסורות שבעל פה שיתכן והיו כבר בהיותו הר מוריה המקום.
לעניין בחירתו של ה' את המקום שלוש סיבות לפי רמב"ם  "...האחת מהן, שלא יחזיקו בו האומות וילחמו עליו מלחמה חזקה כשידעו שזה המקום מן הארץ הוא תכלית התורה. והשנית, שלא יפסידוהו מי שהוא בידם עתה וישחיתוהו בכל יכלתם. והשלישית, והיא החזקה שבהם, שלא יבקש כל שבט היותו בנחלתו ולמשול בו, והיה נופל עליו מן המחלוקת והקטטה... ולזה באה המצוה שלא יבנה בית הבחירה אלא אחר הקמת מלך שיצוה לבנותו ותסתלק המחלוקת..." (מורה הנבוכים חלק שלישי פרק מה). שני סיבות מתייחסות לכוחות שמחוץ לעם ישראל והשלישית קשורה קשר הדוק עם מהות העם. שלא יתחרו, יתווכחו השבטים ביניהם בנחלה של מי יהיה אותו מקום.
בחירת המקום ע"י ה' מרמזת שאף בבחירות הקשורות לדברים הנעלים ביותר יכול האדם להיות נגוע באינטרסים אישיים או שבטיים צרים. לא המקדש ועבודת ה' יהיה נר לרגלי השבטים אם תיפול ההחלטה לידם אלה היוקרה והכבוד אשר בית המקדש יקנה להם אם היא יהיה בנחלתן.
אנשים כשבטים מונעים הרבה פעמים מאינטרסים אנוכיים גם אם מלבישים אותם בבגדי מלכות וממלכתיות. אינטרסים של כבוד, יוקרה או כלכלה היינו אך כשבאים במקום שיקולים ערכיים אמיתיים וכנים. בחירות כהצבעות של ראשי העם מתגלים לפעמים כצבועות בצבעים לא להם.

שבת שלום!







יום רביעי, 28 ביולי 2010

ואתם ידעתם את נפש הגר - דברים על פרשת עקב



"והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם ושמר ה' א-לוהיך לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך". מבאר רש"י:" אם המצוות הקלות שאדם דש בעקביו תשמעון", הזהרה ברורה לעם ישראל הרגיל לקיים את המצוות החמורות והגדולות בלבד ולחשוב שבריתו עם ה' והבטחת הארץ הם נצחיים. הפסוק מזכיר שקיומה של הברית מותנית בקיומם של חיים שמושתתים על החוקים והמשפטים, חיי מוסר, משמעות וחוק. ההבטחה היא נצחית אבל מימושה קשור קשר הדוק למעשי העם בכל דור ודור ואף בהתנהגויות ובנורמות שנראה שניתן להקל בהן בעיניו.

התניה זו חוזרת בפרשתנו מספר פעמים.

"ועתה ישראל מה ה' א-להיך שאל מעמך כי אם ליראה את ה' א-להיך ללכת בכל דרכיו ולאהבה אתו ולעבד את ה' א-להיך בכל לבבך ובכל נפשך. לשמר את מצות ה' ואת חקתיו אשר אנכי מצוך היום לטוב לך..." (דברים י/יב-יט).

קביעת תנאים אלה היא רק לטובתך, האדם. ה' אינו צריך את קיום חיי המוסר והצדק אלא אתה. 'מה ה' א-להיך שואל מעמך?' - נמשך אל 'לטוב לך' - יאמר איננו שואל מעמך דבר שיהיה לצרכו אלא לצורכך... רק הכל הוא לטוב לך. ואמר הטעם כי 'לה' א-להיך השמים ושמי השמים הארץ וכל אשר בה' - וכולם נותנים כבוד לשמו, איננו צריך לך" (רמב"ן דברים י/יב – טו).

ובנסיון להסביר את העובדה שלא ה' צריך אותך ממשיך הכתוב "כי ה' א-להיכם הוא א-להי הא-להים ואדני האדנים הא-ל הגדל הגבר והנורא אשר לא ישא פנים ולא יקח שחד. עשה משפט יתום ואלמנה ואהב גר לתת לו לחם ושמלה" (דברים י/יז – יט).

ה' הכול יכול, אדון האדונים, הגדול והנורא, בעל הכוח והעוצמה הוא שדואג לחלשים. הוא אינו תלוי בך אבל אתה האדם - זקוק לו ובעיקר לפרמטר שהוא מציב לפניך על מנת לקיים חברה אנושית צודקת, אכפתית, המושתת על צדק ומשפט, על חסד וחמלה. ה' הוא הגדול והנורא ויודע להיות גם קשוב לנזקקים ולחלשים. גדלותו לא מונעת ממנו להיות עניו. "לרדת אל העם" ולעשות משפט לגר, ליתום ולאלמנה.

"אמר רבי יוחנן: בכל מקום שאתה מוצא גבורתו של הקדוש ברוך הוא אתה מוצא ענוותנותו. דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים – כתוב בתורה: "כי ה' אלהיכם הוא אלהי האלהים ואדני האדנים" וכתיב בתריה (מיד לאחר מכן הוא כתב): "עשה משפט יתום ואלמנה". שנוי בנביאים: "כה אמר רם ונשא שכן עד וקדוש" וגו' וכתיב בתריה: "ואת דכא ושפל רוח". משולש בכתובים דכתיב: "סלה לרכב בערבות ביה שמו" וכתיב בתריה: "אבי יתומים ודין אלמנות" (מגילה לא ע"א).

חתימת הפסוקים במשפט "ואהבתם את הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים" אינה מקרית. אם העובדה שה' דואג באופן אישי לחלשים לא מספיקה, אם עוד לא השתכנעתם מהטיעון הזה, אזי תזכרו שחלשים ושפלים ובזויים הייתם בארץ מצרים. אולי מתוך הטראומה האישית תוכלו להזדהות אם הקרבן. או בשפת המדרש "חביבין הגרים שבכל מקום הוא מזהיר עליהם... ואתם ידעתם את נפש הגר". (מכילתא דרבי ישמעאל משפטים - מס' דנזיקין פרשה יח ד"ה וגר לא).

עם זאת, יש בכם את הפוטנציאל להזדהות דווקא עם התוקף, להפנים את ההתנהגות הפסולה אותה הכרתם ולהטעות את עצמכם לחשוב ש"בצדקתי הביאני ה' לרשת את הארץ הזאת..." (דברים ט, ד-ז) ולשכוח את עיקר המשימה והיעוד.

עלולים אתם לשכוח את הדרישה המוסרית העליונה.
וכמו אז גם היום.

הגר, הזר, הוא חלק מהחוליה החלשה ביותר בחברה. אינו מבין את השפה, אינו מכיר את הקודים. הוא בודד. הוא מופחד. הוא יודע ששהייתו בארץ תלויה ברצונם של אדוניו. הוא צריך אשרות וויזות. הוא חשוף לניצול ולעושק.

העובדים הזרים של ימינו אינם אלא גרים בארצנו ונראה שרבים שכחו אפילו את הזכויות המינימאליות שלהם כגון הזכות למנוחה פעם בשבוע, מצוות השבת החלה גם על גר, כפי שפסק הרמב"ם בהלכות שבת כ, יד: "אדם מצוּוה... על שביתת עבדו ואמתו. ואף על פי שהן בני דעת ולדעת עצמן עושים, מצווה עליו לשמרן ולמנען מעשיית מלאכה בשבת, שנאמר: 'למען ינוח שורך וחמרך וינָפש בן אמתך והגר' (שמות כג, יב).


לא עמותות למיניהן דנות את דינם אלא האמת המוסרית אשר מציבה בפנינו התורה, דנה אותנו כחברה.

בימים אלו שהדיון על הגיור סוער כל כך, אין מנוס גם מלזכור שהרבה מהזרים הגרים עמנו יהפכו כמו אז גם היום במרוצת הזמן לגרים, במובן של אימוץ עמנו ואמונתנו. חלקם הרב כבר כרך את גורלו בגורלנו באומץ ובניהם לא רק נהנים מהחופש שברחובות ארצנו אלא גם קבורים בבתי העלמין הצבאיים יחד עם בנינו.

בהפטרת השבת אנו נקרא את נבואת ישעיה ונצפה שנדע לחזור לדרכי חסד וחמלה: "שמעו אלי רדפי צדק מבקשי ה' הביטו אל צור חצבתם ואל מקבת בור נקרתם. הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללתכם, כיא חד קראתיו ואברכהו וארבהו. כי נחם ה' ציון נחם כל חרבתיה וישם מדברה כעדן וערבתה כגן ה' ששון ושמחה ימצא תורה וקול זמרה" (ישעיהו נא, א-ג).

שבת שלום!


אתל ברילקה

יום ראשון, 25 ביולי 2010

לשמוע את הדממה - דברים לפרשת ואתחנן

לוּ היינו צריכים לבחור פסוק אשר מייצג את האמונה היהודית, קרוב לוודאי שהיינו בוחרים את הפסוק "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" המופיע בפרשתנו. הוא מלווה אותנו בכל ימות חיינו, הוא בפינו בעת מוּתנו. הוא פסוק קצר, אינטימי, ממקוד ומסמל את לב לבה של האמונה היהודית.
היהדות מציבה לפנינו כאתגר עליון אמונה בא-ל בלתי נראה, אשר רק אפשר לשמוע אותו. והוא, הישות המופשטת הזאת, הנו ה"אובייקט" היחידי לעבודת קודש. לא ייצוגים שלו, לא נציגים שלו, לא אייקונים לא דמות ולא סמל שלו. זהו סודה של המהפכה המונותיאיסטית. לא רק שה' הוא אחד, אלא שהוא רק קול, דיבור. ואם כך המעשה האמוני המרכזי מתבטא קודם כול בשמיעה. הקשבה. הבנה.
לעומת תרבויות אחרות עתיקות ומודרניות, ה' מתעלה מעל הטבע. וכזה הוא בלתי טבעי, הוא הבורא, והבריאה, כמה סימבולי, נעשית ע"י קולו. "ויאמר אלוקים יהי אור ויהי אור" (בראשית א/ד).
ההתגלות היא דיבור. אדם וחווה מסתתרים מקולו: "וישמעו את קול ה' אלוקים מתהלך בגן לרוח היום" (בראשית ג/ח). גם אברהם זוכה להתגלות ע"י שמיעה, וגם במעמד הר כפי שמשה מזכיר בפרשתנו "וידבר ה' אליכם, מתוך האש: קוֹל דברים אתם שומעים, ותמונה אינכם רואים זולתי קול. ויגד לכם את בריתו אשר צווה אתכם לעשות את עשרת הדברים... ( דברים ד/יב-יג).
תרבות השמע שונה בתכלית מתרבות הראיה. ממנה נובעים בין השאר גם השוני בהתייחסות לאסתטיקה וטיפוח הגוף. נאמר כבר לא פעם שהיהדות היא תרבות הזמן, לעומת תרבויות המרחב. הזמן הנצחי כמו הקול, לעומת המרחב המוגבל.
הרב יונתן זקס מפנה את תשומת ליבנו לעובדה שלמרות היותה היהדות מערכת של ציווים )הנאמרים) לא קיימת בלקסיקון התורני המילה "לציית". "ציות" הנה מילה שאנו משתמשים מאוד היום ושמקורה ארמי, העונה לצרכים אחרים. בתורה לעומת זאת הביטוי הוא "שמע", פירושו המקראי של "לציית", לשמוע. על אברהם לשמוע בקול שרה. על העם לשמוע. משה מתלונן על העם שלא שומע בקולו, וברור שהכוונה איננה שלא מקשיבים לו, אלא שלא עושים כפי דיבורו כדוגמת "וידבר משה אל בני ישראל ולא שמעו אל משה מקצר רוח ומעבדה קשה" (שמות ו/ט).
מעניינת העובדה שלפי מילון אבן שושן שורש הביטוי לציית הוא צותת (פ"ע) שמע, הקשיב, האזין.
הקשר נראה טבעי כל כך שהרי אין האדם יכול לציית למה שלא "שמע". ובכל זאת השימוש במילה "שמע" בכל מניותיה שכיח ביותר בתורה ונראה שמעידה על מרכזיותה. לשמוע מעבר לאקט השמיעה הקונקרטי פירושו גם להקשיב, להבין, להתרכז, לקבל ועוד.
טוען הרב זקס שעובדת היעדרותו של הפועל "לציית" בעברית המקראית למרות העיסוק הרב במצוות וציווים מלמדת על כך שלא מדובר באמונה הדורשת ציות עיוור, ללא חשיבה וחקירה. אלא גם אם לא תמיד הציווי מובן לאדם יש במערכת הכללית של המצוות הגיון פנימי. ה' הוא אלוקי הבריא וגם אלוקי הגאולה על כן הציווי שלו לא יכול להיות סתם קפריזה אלא הוא בעל משמעות הן במערכת של היקום והן במערכת של ההיסטוריה, ועל האדם לשאול, לחקור, ללמוד, לפרשן על מנת להבין. האדם איננו נדרש לציות עיוור ללא עוררין אלא ל"שמיעה" תוך חיפוש משמעות מתמדת.
שמיעה שהיא גם הקשבה לטבע הסובב אותנו, שמיעה שהיא גם היכולת לשמוע את הדממה בלי צורך למלא אותה ב"רעשים" ובצריכת גירוים לאוזן כל הזמן.
השבת נקרא שבת "נחמו" על שם ההפטרה הפותחת: "נחמו נחמו עמי יאמר אלוקיכם דברו על לב ירושלם וקראו אליה כי מלאה צבאה כי נרצה עונה כי לקחה מיד ה' כפלים בכל חטאתיה" (ישעיהו מ/א-ב).
גם הנחמה נעשית ע"י הדבור "נחמו נחמו עמי יאמר אלקיכם", אבל היא איננה דיבור סתם, היא דיבור שיתכן רק לאחר שמיעה, הקשבה, הפנמה אמיתית של עומק החורבן. נחמה אמיתית היא אמפאטית, היא מזדהה, מדברת אל הלב "דברו על לב ירושלם". רק מי שמסוגל לשמוע, הקשבה פעילה את הסבל של השני מסוגל לנחם ולכוון מילים לליבו.
נחמה אמיתית היא גם כזו שמביאה לנו תקווה ולא במקרה ממשיך הנביא "קול קורא במדבר פנו דרך ה' ישרו בערבה מסלה לאלוקינו" (ישעיהו מ/ג).
קול ה' ישמע במדבר, בשממה, ואז יקרה הדבר המופלא "כל גיא ינשא וכל הר וגבעה ישפלו והיה העקב למישור והרכסים לבקעה" (ישעיהו מ/ד).
הנביא מנחם אותם, את דור החורבן. אך בדבריו מוצאים אנו נחמה עד ימינו. בדבריו מוצאים אנו דוגמה ומופת לדברי נחמה. נחמה המביאה תקווה אמיתית לסובל, ולא דברי סרק.
"נגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדו כי פי ה' דבר".

אתל ברילקה